Tibetan
ང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དོ། །དེའང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཚོམ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས། འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གང་ནས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་ནས། དགྱེས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བབས་པ་ཐོད་པ་གང་ཞིང་བདུད་རྩིས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་ལ། ཚོགས་དབུལ་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིས༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ མ་རིག་འཛིན་པས་མ་བསླད་སྲུངས༔ འདས་ན་འཁོར་ལྡོག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ཞིག་གཡོན་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྗེས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་བཞི་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ། དར་ཅིག་གློད་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་སར་ཞོག་ཅིག །ཤེས་པ་བདེ་གསལ་ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །ལྷོད་དེ་བ། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟར་བཅུག་ནས་བླ་མས་བརྗོད་པ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མིག་རྩེ་ནམ་མཁའ་ཤར་དུ་ལྟོས༔ ཤར་གྱི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སྒོམས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མིག་རྩེ་ནམ་མཁའ་ལྷོ་རུ་ལྟོས། །ལྷོ་ཡི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སྒོམས། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མིག་རྩེ་ནམ་མཁའ་ནུབ་ཏུ་ལྟོས། །ནུབ་ཀྱི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སྒོམས། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མིག་རྩེ་ནམ་མཁའ་བྱང་དུ་ལྟོས། །བྱང་གི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སྒོམས། །འགྲོ་བར་བསམ་ན་འགྲོ་མཁན་མེད༔ གང་དུ་འགྲོ་བསམས་ཕྱིན་པ་མེད༔ འགྲོ་བར་བསམ་ པ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡང་། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སེམས་ནི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལས་བྱུང་བར་ལྟོས༔ ཞེས་པས་མ་རྙེད་པའི་ཚེ། ཡང་བརྗོད་པ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད། ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་གཟུང་མེད། །གང་ནས་མ་བྱུང་སོང་བ་མེད། །ད་ལྟ་མི་གནས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །འདི་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་བཤད་ལ། ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་བརྗོད་པ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ལྟོས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དུ་མར་སྣང་༔ སྣང་བར་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ དེ་ལ་ལྟོས་དང་གཞི་རྩ་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་སྣང་བའི་གཟུགས༔ ཡུལ་ཉིད་གསལ་ལ་མཁན་པོས་སྟོང་༔ དེ་ནི་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་ལ། ས་ལ་དབྱུག་པའི་རྩ་བ་བརྡུང་ཞིང་བརྗོད་པ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ ཀྱིས། །འདི་ཡི་སྒྲ་ནི་སྙན་མི་སྙན༔ ལེགས་པར་ཐོས་སམ་ངོ་བོར་ལྟོས། །སྒྲ་རུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་ལྟོས་དང་གཞི་རྩ་བྲལ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་ཐོས་ཀྱང་ངོ་བོས་སྟོང་། །གསལ་པོར་གྲགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་༔ ཤར་དུས་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མ་རྙེད་པ༔ དེ་ནི་གྲགས་སྟོང་བྱ་བ་ཡིན༔ ཞེས་པ་དང་། ཡང་སྤོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་སྣོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྤོས་དང་སྨན་སོགས་དྲི་ཞིམ་དང་༔ དེ་བཞིན་མི་ཞིམ་དྲི་རྣམས་ལ། །དགའ་དང་མི་དགའ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་སོང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་ཞིག །དགག་སྒྲུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས།
Chinese
我从坛城或曼荼罗的中央生起坛城之神，四角生起勇父勇母。其中，中央是金刚亥母父母，四角生起四部空行父母，然后迎请智慧尊，以三字印封印。观想上师父母双运的乐音，十方三世的上师和本尊众化为甘露降临，融入颅器中的甘露。对曼荼罗的诸神进行供养和赞颂，他们化为光融入自己的心中。 从心间放射出五色光芒，一切都变成五位供养天女，充满整个天空，呈现各种供养云。在镜子般的法界源起中央，生起金刚亥母父母，周围生起传承上师，进行供养。他们欢喜并双运，降下甘露充满颅器，以甘露供养上师本尊。献上会供，并祈请传承上师，然后给予誓言：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）！ 不可违越的誓言是：一切味平等，法性中，以轮回涅槃无取舍，任运显现法性中，不以无明执着染污守护。超越则堕轮回，返回则堕地狱。 念诵后，观想弟子具有毗卢七法的眉间，有一个红色的雍仲向左快速旋转。迎请并融入如云般密集的上师本尊空行，然后奏乐。第二，四种真实是：哦，种姓之子！稍微放松，让觉性自然安住，不要改造和修饰。觉性是安乐明 无分别的智慧，柔软、清晰、放松。这如虚空般无生无灭、远离戏论、清净的秋季天空，是本初俱生智，大圆满本然如是的实相，所以要认识它。这样说。让弟子们站起来，依次观看四个方向的天空，然后上师说：奇哉！奇哉！种姓之子！眼观东方天空！观想在东方的虚空中，毫无阻碍地行走！奇哉！奇哉！种姓之子！眼观南方天空！
English
I generate the deity of the mandala from the center of the mandala or assembly, and generate the heroes and heroines in the corners. Among them, in the center are Vajravarahi parents, and in the four corners, I generate the four classes of dakini parents, then invite the wisdom beings and seal them with the three syllables. I contemplate that the sound of bliss from the union of the guru parents causes the gurus and yidam deities of the ten directions and three times to come in the form of nectar and dissolve into the nectar in the skull. By making offerings and praises to the deities of the assembly, they dissolve into light and dissolve into my heart. From my heart, five-colored rays of light radiate, and everything transforms into five offering goddesses, filling the entire sky and holding various offering clouds. In the center of the mirror-like Dharmadhatu origin, Vajravarahi parents are generated, and around them, the lineage gurus are generated, and offerings are made. They rejoice and unite, and the nectar descends, filling the skull. I offer the nectar to the guru yidam. I offer the tsok and pray to the lineage gurus, and then give the samaya: Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, Hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih）, Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma）! The unbreakable samaya is: All tastes are equal, in the nature of reality, without acceptance or rejection of samsara and nirvana, whatever arises is a play of the nature of reality, protect it without defiling it with ignorance and clinging. If you go beyond, you will fall into samsara, and if you return, you will fall into hell. After reciting this, visualize a red swastika spinning rapidly to the left on the brow of the disciple, who possesses the seven dharmas of Vairochana. Invite and dissolve the gurus, yidams, and dakinis as dense as clouds, and then play music. Second, the four realities are: O son of the lineage! Relax a little and let awareness rest in its own place without modification or fabrication. Awareness is blissful and clear, Non-conceptual wisdom, soft, clear, and relaxed. This unborn, unceasing, pure autumn sky is like the center of the Dharmadhatu, the primordial, co-emergent wisdom, the Great Perfection, the natural state of Suchness, so recognize it. Say this. Have the disciples stand up and look at the sky in the four directions in turn, and then the guru says: Kye ma! Kye ma! Son of the lineage! Look at the eastern sky with your eyes! Contemplate walking without obstruction in the pure space of the east! Kye ma! Kye ma! Son of the lineage! Look at the southern sky with your eyes!
Chinese
看啊！对于南方的虚空，观修无碍地行走。唉玛！唉玛！种姓之子，眼望天空西方。对于西方的虚空，观修无碍地行走。唉玛！唉玛！种姓之子，眼望天空北方。对于北方的虚空，观修无碍地行走。如果想行走，没有行走者；想去哪里，没有到达处；想行走的是自己的心；心是无边际的空性。说完之后又说：唉玛！种姓之子，你的心最初从哪里来？观察从什么因缘产生？这样说却没有找到的时候，又说：唉玛！种姓之子，你听着。对于无根的心性，本来就没有出生的事物。没有颜色形状，没有可指认的。从哪里来没有，去往哪里没有。现在不住留，没有因缘。这正是心的实相，要知道是不可言说的。说完之后解释意义，又让在天空中央观修五部佛的身像，上师说：唉玛！种姓之子，你看着诸佛的身像。显现各种装饰和服饰，执着显现的是自己的心。看着它，没有基础和根源。同样，意念中的显现之形，境是清晰的，却空无自性。那就是明空法身。说完之后，用长杖串起铃铛的串珠，用杖的根部敲打地面并说：唉玛！种姓之子，你，这声音是悦耳还是不悦耳？好好听着或者观察它的本质。执着声音的是自己的心。心是声空法身。看着它，没有基础和根源。同样，作为声音显现的一切，听到各种各样的声音，但本质是空性的。清晰地显现，但自性是空性的。出现时没有基础和根源。本质无法指认。那就是声空之作用。说完之后，又让闻熏香和药等的香味。唉玛！种姓之子，你，对于香和药等香味，以及不香的味道，产生喜欢和不喜欢的时候，向内看着自己的心。从哪里产生，又去向哪里？它的本质是什么样的？观察取舍之心的本质。
English
Look! For the southern space, meditate on going without obstruction. Alas! Alas! Son of lineage, look with your eyes to the western sky. For the western space, meditate on going without obstruction. Alas! Alas! Son of lineage, look with your eyes to the northern sky. For the northern space, meditate on going without obstruction. If you think of going, there is no goer; wherever you think of going, there is no arrival; thinking of going is one's own mind; the mind is boundless emptiness. Having said that, again: Alas! Son of lineage, where did your mind first come from? Observe from what causes and conditions it arose. When this is said but not found, again say: Alas! Son of lineage, listen. For the mind-essence that is without root, there is no thing that is unborn from the beginning. There is no color, no shape, no identification. There is no coming from anywhere, no going anywhere. It does not abide now, there are no causes and conditions. This is the very nature of mind, know it to be inexpressible. Having spoken, explain the meaning, and again have the forms of the five families meditated upon in the center of the sky, and the lama says: Alas! Son of lineage, you, look at this form of the Victorious Ones. Appearing in many ornaments and attire, grasping at the appearance is one's own mind. Look at it, it is without foundation or root. Likewise, the form of appearance in the realm of mind, the realm itself is clear but empty of inherent existence. That is the clear-empty Dharmakaya. Having said that, string a rosary of bells on a long stick, strike the base of the stick on the ground and say: Alas! Son of lineage, you, Is this sound pleasant or unpleasant? Listen well or look at its essence. Grasping at the sound is one's own mind. The mind is the sound-empty Dharmakaya. Look at it, it is without foundation or root. Likewise, all that appears as sound, hearing various sounds, but the essence is empty. Clearly appearing, but the nature is empty. When it arises, it is without foundation or root. The essence cannot be identified. That is the activity of sound-emptiness. Having said that, again, have the fragrance of incense and medicine, etc., smelled. Alas! Son of lineage, you, for the fragrance of incense and medicine, etc., and likewise for the unpleasant smells, when liking and disliking arise, look inward at your own mind. From where does it arise, and where does it go? What is its essence like? Observe the essence of the mind of acceptance and rejection.