Tibetan
ས་པའི་མཐར། དབང་བླང་བ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ ཐིམ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས། དབང་ལེན་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བཟླས་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་ པའི་གནད་དོ། །ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདིའི་མཚམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡུ་རིམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་སེམས་འཛིན་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདི་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མ་འབྱོར་ཡང་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །དེའང་དོན་ཕྲིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་འཕྲོས་གསག་སྦྱོང་སྦྲེལ་མ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མདུན་མཁར་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་བསྟིམ། ལས་བྱང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་བྱས་ལ། དང་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སྟངས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། མཐར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤར་བ་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་ རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྨིན་མཚམས་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན། ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཨ༔ ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གཟེར་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། མཐར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་བའམ་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ལ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་བསམ། ཡང་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྒྱུར་བར་བསམ་ལ་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་རྫོགས་རིམ་ནི། བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག །དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེའོ། །མཐར་དེ་ཡང་གཞའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་རྟེན་ཅན་ཞི་གནས། དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པ་རྟེན་མེད་ཞི་གནས་ཏེ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་ལས་མི་ལྕོགས་ན་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྐང་ཚང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་ན་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་མི་སྦྱོར་བར་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གྲུབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་སེམས་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ། རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། ལུས་སྦྱོང་། ངག་སྦྱོང་། སེམས་སྦྱོང་། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། གདན་འབོལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱངས། མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་བལྟ། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ལུས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བར་བཞག །ཧལ་གྱིས་འགྱེལ་བ་ན་དེ་ཐོག་འགུལ་བསྐྱོད་བཟོ་བཅོས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག །སླར་བསྐྱར་ཏེ་འབད་པ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་སྦྱོང་དང་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྐབས་འདིར་གནད་བསྡུས་ཏེ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་གཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་རན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ཉེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་གང་། རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པ་མང་པོ་འཕྲོས། རང་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་ལ་འབད་པས་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ངག་ སྦྱོང་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་ནི། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར། རང་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཁན་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། ལུས་སྐྱེ་འཆི་མང་པོར་གྱུར་པས་མི་རྟག །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད། སེམས་ནམ་དུའང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བར་ཤེས་པ་ན
Chinese
于地之末，受灌顶者：复又以猛烈之敬信，祈请三次，上师之额间，发出白色光芒，如皓月升起，并出现无数与自身相同之身。融入自身额间，清净身脉之障碍。获得有戏论宝瓶之灌顶。有权修习显有世间立为基础之坛城。压伏第八地。成为具有获得五身果位之有缘者。上师之喉间，发出红色光芒，如日出之光线，并出现无数母音子音之鬘。融入自身喉间。清净语风之障碍。获得无戏论秘密之灌顶。有权修习无生自生金刚之念诵。压伏第十一地。成为具有获得五语果位之有缘者。心间发出蓝色光芒，如精炼之靛蓝，并出现无数蓝色明亮之阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。融入自身心间。清净意明点之障碍。获得极无戏论智慧灌顶。有权修习大乐光明之智慧。压伏第十三地。成为具有获得五意果位之有缘者。三处皆发出如彩虹般之光芒，及自心宝中，出现充满五色光之光团。融入自身三处及心间。清净平等智慧之障碍。获得极无戏论第四灌顶。有权修习本净任运双运。压伏智慧上师之位。成为具有成就五种功德与事业之有缘者，如是信解。此灌顶于修法之正行念诵时，若能屡屡修习，则言加持极大。最后，上师自身欢喜化为光，融入眉间喜乐盈满之中央，观想白明点为阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所标示，如豌豆般大小，并专注其上。此乃使加持极稳固之要诀。最初以祈请为主之时，依循下文所述，略作观想念诵，再以收摄次第与回向发愿作结。如是，祈请上师瑜伽圆满后，若于生起次第、念诵、摄心为主之时，亦可依循先前之方式。然若能将此与普贤王如来之事业相结合，则更佳，故应供养食子、酒及朵玛等。
English
At the end of the ground, the one receiving empowerment: Again, with intense devotion and faith, supplicate three times. From the guru's forehead, white light emanates, like the rising moon, and countless forms identical to oneself appear. They dissolve into one's own forehead, purifying the obscurations of the body channels. One receives the empowerment of the vase with conceptual elaboration. One has the authority to meditate on the mandala of phenomenal existence established as the basis. One suppresses the eighth ground. One becomes a fortunate one with the potential to attain the fruit of the five kayas. From the guru's throat, red light emanates, like the rays of the rising sun, and countless garlands of vowels and consonants appear. They dissolve into one's own throat, purifying the obscurations of speech and wind. One receives the secret empowerment without conceptual elaboration. One has the authority to practice the recitation of the unborn, self-arisen vajra. One suppresses the eleventh ground. One becomes a fortunate one with the potential to attain the fruit of the five aspects of speech. From the heart, blue light emanates, like the essence of refined indigo, and countless clear blue A syllables (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) appear. They dissolve into one's own heart, purifying the obscurations of the mind's bindu. One receives the wisdom empowerment that is utterly without conceptual elaboration. One has the authority to meditate on the wisdom of great bliss and luminosity. One suppresses the thirteenth ground. One becomes a fortunate one with the potential to attain the fruit of the five aspects of mind. From all three places, light emanates like a rainbow, and from within the citta jewel, a sphere of five-colored light, full of color, appears. They dissolve into one's own three places and the center of the heart, purifying the obscurations of impartial wisdom. One receives the fourth empowerment that is utterly without conceptual elaboration. One has the authority to meditate on primordial purity, spontaneous accomplishment, and union. One suppresses the ground of the wisdom guru. One believes that one has become a fortunate one with the potential to accomplish the five qualities and activities. It is said that if one repeatedly meditates on this empowerment during the main practice of recitation, the blessings will be extremely great. Finally, the guru himself, delighted, dissolves into light and merges into the center of the joy that fills the space between the eyebrows. One should contemplate that the white bindu, marked with the A syllable (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), has become the size of a pea, and focus one's mind on it. This is the key to making the blessings extremely stable. Initially, when focusing on supplication, one should briefly perform the visualization and recitation as described below, and then conclude with the stages of dissolution and dedication and aspiration. Thus, after the guru yoga of supplication is complete, one may also follow the previous method when focusing on the generation stage, recitation, and mind-holding. However, it is better to combine this with the activity of Samantabhadra, so one should offer tormas, alcohol, and so on.
Chinese
是积聚资粮的支分，因此如常陈设。即使没有到，也仅仅是提醒注意就可以了。也就是，将意传的皈依心、七支供的剩余部分，积聚、清净、连接，如前一样结合，驱除障碍，始终不懈。迎请和安住完毕后，向面前的本尊上师祈祷和念诵片刻，然后接受四灌顶并融入。在仪轨中进行供养和赞颂，并反复进行本尊的观想。首先，清楚地观想身色、手印、坐姿、装饰等，并专注。最后，当整体形象清晰显现时，要像镜中的影像一样，清晰而没有分别念；像空中的彩虹一样，显现而没有自性；像水中的月亮一样，无碍而遍布一切，生起这样的定解，并在显空不二的状态中长久安住。当心能安住于此，就将心专注于眉间，观想位于法源、欢喜旋中央的白色明点，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字为标志，大小如豆，这就是生起次第身手印的等持。当生起各种清晰稳定的体验时，就像事业仪轨中说的那样。ཨ༔ ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ （藏文：ཨ༔ ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿，嗡是自性法身）等语，钉入意之钉。念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru siṃheśvara siddhi hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班杂 咕噜 辛哈 义西瓦拉 悉地 吽吽吽），可以带旋律，也可以根据情况念诵。最后，结合入气、住气、出气三种方式，或者结合宝瓶气进行金刚念诵，并专注。如果感到厌倦，就观想眉间的明点发出光芒，遍布所有清净的刹土。迎请安住于其中的所有皈依处、诸佛菩萨，特别是光明心髓传承的上师们的三密加持，如雨般降临，以身、文字、法器的形象融入明点，特别观想融入整个身体。再次，观想光芒遍布所有不清净的刹土，将所有有情无情、器情世界转化为清净的刹土，然后根据情况进行语念诵和意念诵，练习收放的技巧，这就是语念诵的咒语等持。 第二，甚深圆满次第是，在生起和念诵完成后，将所有器情世界完全收