Tibetan
། སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཅིའང་མེད། འདི་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འམ་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང་། འདི་ནས་བྱུང་སྙམ་པ་འདུག་ན་བྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་དང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་དུ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་སྙིང་དེའི་ཡང་སྟོད་སྨད་མཐའ་དབུས་གར་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུས་གནས། མཐར་འགག་པའི་ཡུལ་ལམ་འགྲོ་བའི་གནས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག །བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཡིན་སོགས་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྩད་བཅད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ཡལ་དུས་གང་དུ་འགྲོ། དེ་དང་རྟོག་བྱེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་སོགས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཅིའང་མ་རྙེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས། དང་པོ་བྱུང་བར་སྙམ་ཡང་འོང་མཁན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ། བར་དུ་གནས་པ་སྙམ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མི་གནས་པས་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་གཤིས་ལུགས། མཐར་འགག་པར་སྙམ་ཡང་གང་དུའང་འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་སྦྱོང་དང་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་འབད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་འཐས་གཉིས་འཛིན་མཚན་མར་རྟོག་པའི་བློས་མི་བཅིང་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྟ་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གའང་ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་རྩོལ་བཅས་སམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བས་བཟུང་སྟེ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཞི། རི་བོ་ཅོག་གཞག །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །རིག་པ་ཅོག་གཞག །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ལུང་ལས། མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་རང་བབས་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ། འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་སྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གློད་ཆེས་ན་ཐ་མལ་དུ་འབྱམས་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་རྣམ་སྣང་ ཆོས་བདུན་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ། དེའང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་ལུང་ལས། མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་པ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་མིག་མི་འགུལ་བར་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནམ་མཁར་ཧྲིག་གེར་གཏད། ནང་ལྟར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རྗེན་པའང་དེར་གཏད་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་མི་གཡོ་བར་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་བཟླའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་རང་འཐག་གི་ལྟག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ། འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟ
Chinese
所謂心，不過是現在的念頭，覺得像閃電般一閃而逝。這個心最初從內外的有形或無形之物中產生？如果認為是從這裡產生，那麼產生的源頭和方式是怎樣的？現在存在於內外和身體的上中下三處的哪裡？如果認為存在於心臟之類的地方，那麼那個心臟的上中下邊緣中心存在於哪裡，它的本質、顏色、形狀是怎樣存在的？最終停止的地方或去的地方是怎樣的？向外看觀察的知識，向內看分別的心。這兩者是一還是異？等等，一瞬間也不要散亂，追根究底，放鬆。在那狀態中，如果念頭突然產生，立即用正念抓住它，那個念頭從哪裡產生？是什麼樣子？消失時去哪裡？它和分別者是一還是異？等等，用純粹的智慧追問，在沒有徹底弄清楚之前，進行考察和分析，結果什麼也找不到，什麼也無法成立。從有無的邊界中解脫出來，知道最初認為產生，但由於沒有產生者的基礎，所以沒有產生，這是法身的住處。中間認為存在，但無論是有形還是無形，都不存在，所以沒有存在，這是報身的自性。最後認為停止，但由於沒有指定去哪裡的人和去的地方，所以沒有停止，認識到這是化身的自性。因此，心的執著消失，解脫為法身，所以心的訓練和心的區分，在一個部分中完成。第四，擴展一切的要點是：這一切都從法界產生，並被送入法界，不離開法界是關鍵。如是說，在努力進行三門的預備時，任何時候都不要被以我和我的執著、二元執著、有相的念頭所束縛，從一開始就以見解本淨如虛空來確定是很重要的。無論是行為、行動還是工作，最初都是從法界本淨、遠離戲論中產生，就像從虛空產生短暫的現象，像雲朵從虛空中湧現一樣，但要知道它是沒有自性的。最後，所有這些也在法界本淨的狀態中，平息戲論，就像雲朵在天空中自然消散一樣，送入超越思維、言語和執著的偉大境界。門
English
What is called mind is nothing more than the current moment of thought, which seems to arise and vanish like lightning. Where did this mind originally come from, from external or internal objects, or from something formless? If it is thought to arise from here, what is the source and manner of its arising? Where does it currently reside, internally and externally, and in the upper, middle, and lower parts of the body? If it is thought to reside in something like the heart, then where does that heart reside, in its upper, lower, edge, or center, and in what manner does its essence, color, and shape exist? What kind of place is the final place of cessation or the place of going? Look outward at the knowledge to be seen, and look inward at the mind that distinguishes. Are these two the same or different? Without being distracted for even a moment, investigate thoroughly and then relax. In that state, if a thought suddenly arises, immediately seize it with mindfulness and ask, where did that thought come from? What is its form? Where does it go when it vanishes? Are it and the discriminator the same or different? Investigate and analyze with pure intelligence until the matter is not resolved, and you will find nothing and establish nothing. Knowing that it is beyond the extremes of existence and non-existence, although at first it seems to arise, since the basis of the one who comes is not established, there is no birth, which is the abiding of the Dharmakaya. Although in the middle it seems to abide, it does not abide in the form of either something material or immaterial, so there is no abiding, which is the nature of the Sambhogakaya. Although in the end it seems to cease, since the one who goes and the place to go are not specified, there is no cessation, and it is recognized as the nature of the Nirmanakaya. Therefore, the mind's clinging is reversed and liberated into the Dharmakaya, so the training of the mind and the distinction of the mind are completed in one part. Fourth, the key to expanding everything is: all of this arises from the expanse and is sent into the expanse, and not moving from the expanse is the key. It is said that when striving in all the preliminary practices of the three doors, it is important not to be bound by thoughts of attachment to self and mine, dualistic clinging, or characteristics, but to establish from the very beginning the view of primordial purity like the sky. Whether it is action, activity, or work, it initially arises from the expanse of primordial purity, free from elaboration, like a momentary appearance from the empty sky, like clouds bursting forth from the sky, but know that it is without self-nature. Finally, all of these also subside into the expanse of primordial purity, pacifying elaboration, just as clouds naturally dissipate in the sky, and are sent into the great state beyond thought, speech, and grasping. Door
Chinese
无论三门做出什么样的姿态，也丝毫没有从本净法界（དབྱིངས་ཀ་དག་，梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，汉语字面意思：原始）的自性中移动，以有作或无作的忆念与智慧相结合而执持，并使其进入道，这才是最重要的。第二，正行引导是：正行是使错乱于自处解脱的关键。如是说。其有四：如山安住。如海安住。觉性安住。而这所有的一切都是加以发挥的关键。第一是：身体不改变，以如山安住作为基础。这是说，在预备行修习圆满后，在正行的开始，修持原始本净立断之义，如经中所说：不改变，稳固如山而住。如是说。身体如断了索套的牦牛般，处于自然舒适的状态中。无论行走、安住、作为、行动等，都永不改变，如山般巍然屹立，自然而然地安住。对于初学者来说，如果三门过于放松，则有陷入庸常的危险，因此有时要不离七支坐法。并且也要根据见修行在何处重要而交替使用收放，以此作为禅定的基础。第二是：语不说话，如海安住而交付。这是说，如经中所说：不摇动，清澈如海而住。如是说。语如断了琵琶的琴弦般，舍弃一切言语、气息和努力。外在方面，眼睛不转动，视线稍微朝上，凝视虚空。内在方面，觉性无造作赤裸也交付于此，因此法界与觉性双运，能所无别，在光明清澈、无有执着的境界中。内外二者如大海般不摇动，平静地安住，并专注于此，交付于此。第三是：心不散乱，于觉性安住中修持。这是说，心如断了自磨的后水般，舍弃一切分别念的生起，无论内外都不散乱，以觉性单独运行的如山安住大安住于原始的法界中，必须如此修持。如果对此进行详细区分，则有四种：以见解确定。以修持体验。以行持增进。以及显现证悟之相的方式。第一是：如此
English
No matter what kind of posture the three doors take, there is not even a particle of movement away from the nature of the primordially pure (དབྱིངས་ཀ་དག་，梵文天城体：आदि，IAST：ādi，meaning: original) expanse. It is crucial to hold on to it by combining mindful awareness with effort or without effort, and to send it onto the path. Secondly, the main practice instruction is: The key to the spontaneous liberation of delusion in its own place is. It is said. There are four aspects to it: abiding like a mountain; abiding like an ocean; abiding in awareness; and the key to elaborating on all of these. The first is: The body remains unchanged, and the foundation is established by abiding like a mountain. This means that after the preliminary practices have been well mastered, at the beginning of the main practice, the meaning of the foundation of primordial purity, Trekchö, is put into practice. As the scripture says: Remain unmoving, stable like a mountain. As it is said, the body is like a yak whose tether has been cut, remaining in a natural and comfortable state. Whether walking, sitting, acting, moving, etc., never changing, like a mountain standing firm, naturally and spontaneously abide. For beginners, if the three doors are loosened too much, there is a danger of falling into ordinariness, so at times, one should not deviate from the seven-point posture. Also, depending on where the key to view and meditation lies, alternately tighten and loosen, and take this as the basis for samadhi. The second is: Speech remains silent, and abiding like an ocean is entrusted to it. This means that, as the scripture says: Remain unmoving, clear like an ocean. As it is said, speech is like cutting the strings of a lute, abandoning all speech, breath, and effort. Externally, the eyes do not move, the gaze slightly upward, staring into space. Internally, awareness, un fabricated and naked, is also entrusted to it, so that the expanse and awareness are united, subject and object are inseparable, in a state of clarity, luminosity, and freedom from grasping. Both inner and outer remain unmoving like a great ocean, calmly abiding, and focusing on this, entrust it to it. The third is: The mind is not distracted, and one practices abiding in awareness. This means that the mind is like cutting off the water behind a self-grinding mill, abandoning all the arising of conceptual thoughts, without being distracted in any way, either internally or externally, with the great abiding of awareness alone, one must practice abiding in the primordial expanse. If we divide this into detail, there are four: deciding with the view; experiencing with meditation; increasing with conduct; and the manner in which the signs of fruition appear. The first is: Like this.