Tibetan
བེན་ཟླ་བ་ལ་སྦྱང་བ་ནི༔ ལྟ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པས་ཉིན་མོའི་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་མར་མེའི་ཟེར་ལའང་གོང་ལྟར་བསླབ་བོ༔ དེ་ལྟར་དབྱིངས་སྣང་མ་ཤར་གྱི་ངང་ལ་རྟེན་དེ་གསུམ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ༔ དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་དང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར༔ ལུས་གནད་བཞི་གང་རུང་གིས་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བལྟས་པས༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སྐར་ཚོགས་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་མཐོངས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྕགས་ཐག་བརྒྱངས་པའམ༔ རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བོར་བའམ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ༔ ཚོམ་བུ་དང་༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉག་ཐག་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བ་འམ༔ ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ༔ རེ་ལྡེ་ལྟ་བུ༔ ཟབ་སྐུད་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ༔ མིག་མང་རིས་ལྟ་བུ༔ རྩྭ་ཟིལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ༔ རྔ་མ་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ༔ འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་འགུལ་བ་དང་༔ འཕྲིག་པ་དང་༔ ལྡིང་བ་དང་༔ བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཆར་རོ༔ དེ་ལ་རླུང་གི་གནད་ནི་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན་ཏེ༔ སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་པར་རླུང་སྣ་ལས་མི་གཏང་ཞིང་༔ ཁ་ལས་དལ་བུས་ན་ར་ར་བཏང་སྟེ་སྙོམས་ཤིང་ཡུན་རིང་བར་བགྱིས་པས༔ རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་གོམས་འདྲིས་སུ་གྱུར་ནས༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་ཉམས་ལེན་གནས་པའོ༔ སྐབས་སུ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སྲན་མའི་འབྲུ་ཆུང་ཤོས་ཙམ་ཞིག་རླུང་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གྲང་སི་ལི་ལི་སོང་བར་བསྒོམ༔ ཚུར་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་དུས་ཚ་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་བ་སྨིན་མཚམས་སུ་གནས་པར་བསྒོམ༔ སྐབས་སུ་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཛུབ་མོས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལྟེམ་གྱིས་མནན་པས༔ འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སོགས་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་༔ དེ་ལྟར་སྣ་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བར་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རིགས་དྲུག་གི་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཡང་འཆར་རོ༔ སྤྱན་ལྔ་ཡང་འཆར་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༔ འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ནའི་བསྡུས་དོན་རང་གི་དྲན་གསོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ༔ རྟགས་ཚད་ནི་གཞུང་གི་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཉང་གི་བན་དེ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་བདག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དངོས་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་མཇལ༔ གསང་བ་སྙིང་ཐིག་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་༔ གཅེས་ཟབ་ཀུན་བསྡུས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ ཟག་བཅས་ལུས་འདི་འོད་ཕུང་འགྱུར་རམ་སྙམས༔ གོ་བདེ་དྲན་གསོ་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ནི༔ ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་དེ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་དེ་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ༼ད༽ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ པཎ་ཆེན་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་༔ པཎ་ཆེན་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་གསུམ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ནི༔ ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ཚིག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དམུས་ལོང་འཐིབས་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐེག་དགུའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞིག༔ མ་མཐོང་རྨོངས་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བཅུད་ཐིག་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གདམས་པའོ༔ བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག༔ རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཚིག་སོ་སོར་བསྟན་ཀྱང་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་གཅིག་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པ༔ བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པ༔ སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་པ༔ དེ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡང་༔ དོན་ཤེས་དགོས་ཏེ༔ ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ ཞིང་ཐུགས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ ཡིད་འོང་གི་ལྷ་མོ་དང་འཕྲད་པར་འདོད་ན་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་དོན་ལ་བྱན་ཚུད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རོ་མྱང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འདོད་ན༔ ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་ཉག་ཐག་བསྒྲིལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བཞིའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བར་འདོད་ན༔ ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ མེས་མི་འཚིག་པར་འདོད་ན་མེ་པདྨའི་མགོན་པོར་ཤེས་ཤིང་འོད་དམར་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ སས་མི་ནོན་པར་འདོད་ན༔ ས་རིན་ཆེན་མགོན་པོར་ཤེས་ཤིང་འོད་སེར་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཆུས་མི་སུབ་པར་འདོད་ན༔ ཆུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤེས་ཤིང་འོད་དཀར་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རླུང་གིས་མི་གཡོ་བར་འདོད་ན༔ རླུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོར་ཤེས་ཤིང་འོད་ལྗང་གུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ མཐོན་པོའི་གཡང་དུ་མི་ལྷུང་བར་འདོད་ན༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ཤེས་ཤིང་འོད་མཐིང་ག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ བཙོ་བསྲེག་གི་ མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་འདོད་ན༔ ཟེར་སྤུ་གྲི་གཤིབ་འདྲ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ འཇིགས་པའི་དགྲ་ལ་མི་སྔངས་པར་འདོད་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་འདོད་ན༔ མན་ཤེལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ མུན་ཁང་འཐུམ་པོར་སྣང་བཞིའི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ བསླབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་འབྱོངས་ནས་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ སློབ་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མོས་པའི་སྒོ་ཐ་དད་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་དོན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ལགས་ཏེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་སྣང་བར་ཟད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པས༔ སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པ་ཉིད་ནའང་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་ བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ༔ སེམས་ནི་མེད་བཞིད་དུ་སྣང་ལ༔ སྣང་ཙམ་ན་སྟོང་པས༔ མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་ཐབས་ནི༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་ཚིག་དོན་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་བརྟན་པོའི་ངང་ནས་ཞབས་འབྲིང་རིང་དུ་བྱ་ཞིང་༔ སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་སེམས་ཐ་མལ་བའི་ཚད་དུ་གཞག་པར་མ་བྱས་ན༔ ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ༔ དང་པོ་ཐིག་ལེའམ༔ ཐིག་ཕྲན་ནམ༔ ཡིག་འབྲུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དམིགས་པ་མི་སྐྱེའི་བར་དུ་གཏད་པས༔ དང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕྲོ་སྟེ༔ འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་བལྟ་དལ་བུས་གཏད་དོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཆགས་པར་འདུག་ན་ནན་ཏན་མི་བསྐྱེད་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བྱ༔ དམིགས་པ་གཏད་དྲགས་ན་སུན་ནས་ཕྱིས་གནས་པར་དཀའ་བས་མ་སུན་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་སུན་པར་སེམས་གནས་པས་ན༔ སེམས་བྲོད་དུ་གཞུག་སྟེ༔ སེམས་མི་གཅུན་མི་གཏང་༔ གསལ་འཕྲོ་ལ་གཞག་གོ༔ ཕྱིས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞི་གང་ཡང་བསྒོམ་དུས༔ ད་ཅི་སྔ་མའི་འཕྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་བས་ཀྱང་གསལ་ཙམ་དུ་འོང་ན༔ དེའི་འཕྲོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཚོད་ཟིན་པ་དང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱ་བ་དང་༔ ཟས་སྐོམ་བཅུད་ལྡན་མིག་གི་རྩ་ཤེད་སྐྱེད་པའི་སྨན་ མར་སྦྱར་ལ་ཟ༔ ལོང་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་༔ མཆོང་རྒྱུག་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སྤང་༔ ཤ་ཁྲག་སྒོག་ཙོང་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཟས་མི་ཟ༔ འགྲོག་འབྲེལ་སྤང་༔ ཐུན་གྱི་དུས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ༔ སེམས་ཉིད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག༔ འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གདུང་བ་མི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཀྱི་ཉམས་རིག་ཅིང་མཚང་ལོན་པར་བྱ༔ དེས་སེམས་ཟིན་ཏེ༔ བདེ་བར་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པའི་ཚད་བལྟ༔ གང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འོང་བ་དང་༔ གཡོ་བ་དང་༔ བསྒྱུར་བ་དང་༔ མང་དུ་སྤེལ་བ་དང་༔ ཡུལ་གསུམ་དུ་གསལ་མི་གསལ་བལྟ་བ་དང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་༔ མདུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ན་དེ་ཀུན་ལ་ཉམས་སད་ཅིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ༔ སྣང་བཞི་བསྒོམ་ན༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ༔ ཟེར་གཉིས་ནམ་གུང་མུན་པའི་དཀྱིལ་དུ་སད་ཅིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ༔ དེ་རྣམས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ན༔ རི་བོའམ་མན་ཤེལ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སོགས་གང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ
Chinese
修习观月的要诀是：观视方法与前相同，专注于月亮的坛城来修习，能成为白天的眼药。同样地，对于化身的所依——灯焰，也如前一样修习。像这样，在明相尚未生起之前，必须修习这三种所依。一旦明相生起，在无云晴空的虚空中，眼珠不动，以四种身姿中的任何一种来专注于观视，譬如在海洋中显现星群一般，在远离障碍的虚空中，明相清净的光芒，如孔雀翎毛般，像镜中的影像一样清晰地显现。 其中，觉性如金刚链（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།，梵文天城体：vajra lūgu gyud，梵文罗马拟音：vajra lūgu gyud，汉语字面意思：金刚连环），或如马尾上的结，或如串起来的花鬘般显现。而且，它具有五种智慧，光团明亮闪耀，如成簇的、连环的、拉紧的珍宝线，或如丝绸帐篷，又如微小的花朵被风吹动，或如瑞丽（一种织物），或如堆积的丝线，或如多眼图案，或如草叶上的露珠堆，或如五色尾羽的堆积，伴随着光芒而移动、闪烁、摇曳，像蜜蜂围绕花蜜一样，能所、方便智慧以无离无合的方式显现。对此，风息的要诀是依靠风息极其缓慢：牙齿和嘴唇不接触，气息不从鼻孔呼出，而是从口中缓慢地呼出“那ra ra”，使其平稳而悠长，这样，气息的出入变得熟悉，气息的流动就会停止。这样，粗细的分别念止息，修行就能安住。有时，观想在自己的眉间，风和心识混合的蓝色明点，触感温热，如最小的豌豆般，当气息呼出时，感到凉飕飕地过去；当气息吸入时，感到热乎乎地到来，安住在眉间。 有时，用双手结成金刚三尖印，用手指轻轻按压眼珠，光团、明点、连环等就会显现。像这样，不局限于一种方法，而是通过多种方法来修习，六道众生的景象、报身和化身的显现也会出现。
English
The key to practicing with the moon is this: The method of viewing is the same as before. Focus on the mandala of the moon and meditate, which will become an eye medicine for the daytime. Similarly, practice with the flame of a lamp, which is the support of the Nirmanakaya, as before. In this way, before the appearance of the space-light, one must practice with these three supports. Once the space-light appears, without moving the eyeballs in the cloudless expanse of the sky, focus on viewing with any of the four postures. For example, just as constellations appear in the ocean, in the unobstructed expanse of the sky, the pure light of the space-light, like the colors of a peacock's tail, appears clearly like a reflection in a mirror. Within it, awareness appears like a vajra chain (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།, Sanskrit Devanagari: vajra lūgu gyud, Sanskrit Romanization: vajra lūgu gyud, Literal Chinese meaning: diamond chain), or like a knot in a horse's tail, or like a garland of strung-together flowers. Moreover, it possesses the five wisdoms, and the sphere of light is clear and radiant, like clusters, chains, taut strings of precious jewels, or like a silk tent, or like tiny flowers moved by the wind, or like relde (a type of fabric), or like piled-up silk threads, or like a multi-eyed pattern, or like a heap of dewdrops on grass, or like a heap of five-colored tail feathers, moving with rays of light, shimmering, swaying, and like bees circling nectar, the subject and object, skillful means and wisdom, appear in a way that is inseparable and unmingled. Regarding this, the key to the wind is to rely on extremely slow breathing: the teeth and lips do not touch, and the breath is not released from the nostrils, but rather slowly exhaled from the mouth with a "na ra ra" sound, making it steady and long. In this way, the intake and outflow of breath become familiar, and the flow of breath will cease. Thus, coarse and subtle thoughts cease, and practice can abide. Sometimes, visualize at your brow a blue bindu, a mixture of wind and mind, with a warm sensation, like the smallest pea. When the breath goes out, feel it going past with a cool sensation; when the breath is drawn in, feel it coming with a warm sensation, abiding at the brow. Sometimes, with the two hands forming the vajra three-pointed mudra, gently press the eyeballs with the fingers, and spheres of light, bindus, chains, and so on will appear. In this way, without being limited to one method, but practicing through various methods, the appearances of the six realms, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya will also appear.
Chinese
哦！五眼也生起，五种神通也产生。这乃是仅仅修行的总结，为了便于自己忆念而写下的。征象和尺度要从根本的导师嘎绕多吉所著的文字中了解。 娘地的僧人定增桑波我，与普贤王如来真身拜玛木扎相见，取出秘密心髓续部的精髓，以珍贵深奥的全部总结来修持，心想这个有漏的身体会变成光蕴吗？为了便于理解和忆念，仅仅作为备忘录而书写，以此善行，愿三界一切众生，都解脱于大光蕴的法界中！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 愿未来与具缘有缘者相遇！ 交给具誓言的夏的怙主，务必守护好！ （达） 顶礼！ 大圆满秘密心髓甚深意义总集之精华中，圣者智慧经，导师莲花生，班智达拜玛木扎即三位导师的口诀。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 圣者智慧经，导师莲花生，班智达拜玛木扎三者，心意融为一体后，口耳相传的秘密之语，具缘之子应当修持。 为了遣除盲人的昏暗，依靠九乘的诀窍，为了具缘者，是道路的精华。 为了使未见之愚者证悟，将宣说心之精要。 这也是，将三位导师的意趣汇集为一的教诲。 生起次第是玛哈瑜伽，圆满次第是阿努瑜伽，大圆满次第是阿底瑜伽，这三种。 也就是说，虽然词句分别开示，但实际上证悟的见解是一种方式，获得三摩地是玛哈瑜伽者，变得稳固是阿努瑜伽者，变得强大是阿底瑜伽者，也就是证悟除了心之外，没有丝毫的法尘。 对此，修习三摩地有很多种方式，但必须明白其意义，如果想要生起智慧，就要长期依止贤善的导师，并且要铭记于心。 如果想要获得许多功德，就要在生圆次第的如意宝上勤加练习。 如果想要与心仪的明妃相遇，就要
English
O! The five eyes also arise, and the five abhijñās also occur. This is merely a summary of practice, written for easy remembrance. The signs and measures should be understood from the writings of the root teacher Garab Dorje. I, Tingdzin Zangpo, a monk from Nyang, met the actual Samantabhadra, Bema Muktra, extracted the essence of the Guhyagarbha Tantra, and practiced the precious and profound summary of all. I wonder if this contaminated body will turn into a mass of light? For easy understanding and remembrance, it is written only as a memorandum. By this virtue, may all sentient beings of the three realms be liberated into the realm of the great mass of light! Samaya! Gya Gya Gya! May I meet a fortunate and karmically destined one in the future! Entrust it to the oath-bound protector of the hat, and protect it well! (Da) Homage! From the essence of the condensed profound meaning of the Great Perfection, Secret Heart Essence, the Holy Wisdom Sutra, the Teacher Padmasambhava, and the Great Pandit Bema Muktra, these are the oral instructions of the three teachers. Homage to glorious Vajrasattva! The Holy Wisdom Sutra, the Teacher Padmasambhava, and the Great Pandit Bema Muktra, the three, after their minds have been united as one, the secret words of the oral transmission, the fortunate son should practice. In order to dispel the darkness of the blind, relying on the instructions of the nine vehicles, for the fortunate ones, it is the essence of the path. In order for the ignorant who have not seen to realize, the essence of the heart will be taught. This is also the teaching that combines the intentions of the three teachers into one. The way of generation is Mahayoga, the way of completion is Anuyoga, and the way of Great Perfection is Atiyoga, these three. That is to say, although the words are taught separately, the view of realization in meaning is one way. Obtaining samadhi is a Mahayogi, becoming stable is an Anuyogi, becoming powerful is an Atiyogi, that is, realizing that there is not even a particle of dharma apart from the mind. Therefore, there are many ways to meditate on samadhi, but the meaning must be understood. If you want to generate wisdom, you must rely on a wise teacher for a long time and keep it in mind. If you want to obtain many qualities, you must diligently practice the wish-fulfilling jewel of generation and completion. If you want to meet a pleasing consort, you must