Tibetan
་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། ཕྱི་དབང་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་རྟགས་མཐོང་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡན་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའོ།། ༈ །།ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཁ་དོག་སེར་པོ། རྩིབས་མཆན་རྣམས་མཛེས་ཚོན། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྒོ་རྒྱན་སོགས་ མཛེས་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བྷནྡྷ་ཕོ་ཐོད་ལ་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་མོ་ཐོད་ལ་མ་བྲིས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བུད་མེད་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིལ་བུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ། ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། བུམ་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། བུམ་པའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱ། དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ་རྣམས་བཞག །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་རེ་རེ་ལ་མེ་ལོང་རེ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རེ། ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་གླིང་བཞི་མཚན་ལྡན་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་དར་མཐིང་གས་ཁ་བཅད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དར་སེར་ཡོལ་བ་བྱ། ནུབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུང་པ་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་མར་མེ་ལྔ་བལྟམས་པར་དར་ལྗང་ཡོལ་བ་བཏང་། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱིས་མཚན་མ་བྲི། ལྕེ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས། མགོ་ལ་དབང་ཞུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ལ། བགེགས་བསྐྲད། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་མཚན་མ་བཏབ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་དང་ཡུམ་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་འོ་དོད་འབོད། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་ན། །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཧོ། དགོངས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས། །སློབ་མ་འཇུག་ ཅིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བའི་དབྱིངས་ནས་ཐོན། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་སྟེ། །ངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་སྟོན་གྱིས། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དེངས། ཁྱོད་ལ་དབང་གི་སྐལ་པ་མེད། །དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་ལ་དབང་གི་བརྡ་སྟོན་གྱི། །འདི་ལ་སྐལ་མེད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཧོ། དབང་གི་སྐལ་པ་མི་ལྡན་པ་རྣམས། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡང་ས་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྫས་རྣམས་མང་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གསང་བ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། དབང་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་སྐལ་པ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ཀྱང་བསྐལ་པར་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པ་གོང་འོག་ཏུ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་མདུང་ཐུང་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་བམ་དབྱུག་ཐོད་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་ཡི་སྟེང་རྟ་མགོ་གསུམ་གྱིས་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་དུ། འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྟེང་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བདུག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག །ཟངས་ཞུ་ཟླ་གམ་གཟུགས་ཅན་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ལྔ་འདི། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡབ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དག་པའི་མར་མེ་འདིས། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་པས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་དང་གནས་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ནུ་པ་ཏི་ཤ་ཏི་ཤ་ནི་ཧཱུྃ། ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང་། །ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་དབང་ས་ནོན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ས་མེད་བརྗིད་པའི་འོད། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དམ་པ་འདི། །རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་འོད། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་ལོངས། །འདི་བསྟན་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རང་གི་དག་པ་མཐོང་བར་ཤོག ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་ལ་ཤ་སཏྭཾ་བག་ཤ་ཧཱུྃ། མར་མེ། ཧཱུྃ། འབྱུང་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང་། །རིག་པ་ཉིད་མཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས། །ཀུན་ཀྱང་མི་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས། །འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རྫས་འདི་ནི། །སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་འབར་བར་ཤོག །ཨཱོྃ། དུ་ཀ་ཤ་ཏི་སཏྭཾ་བག་ཤ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དྲི་མེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་འོད། །འོད་ལྔ་ཉིད་ལས་རིག་པའི་སྐུ་ལྔ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་དུས་དམ་ལྡན་པའི་རྫས་ཆེན་འདིས། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་པས། །ངོ་བོའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་སཏྭཾ་བག་ཤ་ཧཱུྃ། མར་མེ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་བུདྡྷའི་རིགས། །རིན་ཆེན་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡང་དག་མཐའ་བྲལ་ཤོག །ཨཱོྃ་ད་དུ་ཤ་སཏྭཾ་བག་ཤ་ཧཱུྃ། བྷན་དྷ། ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །འདི་ལ་བསྐུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འདི་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། །ཕྱི་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་ ལྡན་ཤོག །ཨཱོྃ་བྷན་དྷ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཕུར་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཕུར་བུ་འདིས། །གང་ལ་བཏབ་པ་བརླག་པར་བྱེད། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང་། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་ཚུལ། །རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བར་ཆད་བསལ་ནས་མཐོང་བར་གྱུར། །དེས་ན་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་ལོངས། །ཨཱོྃ་བརྗིད་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་ས་པ་ནི་ཧཱུྃ། ཐོད་པ་མར་མེ་ཚིལ་ཆེན་གསུམ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཐོད་པ་མར་མེ་ཚིལ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ན་ནེ་བུྃ། གོང་རྫས་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པ་འདི་ཡིན་པས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་ལྟོས། །ཕྱི་
Chinese
应当这样做。如此这般的灌顶获得成就，外在的权能圆满，一切受用都将增长。法性现见，五蕴圆满为五智。以上是寂静菩提心之灌顶。 现在是忿怒尊的灌顶：坛城为深蓝色三角形，外圈为绿色，半月形为红色，其外层为圆形外圈。其中有八辐轮，颜色为黄色，辐条之间装饰有彩绘。四方形有四个门，角隅为绿色。外层圆形为金刚墙，门饰等 布置在精美绘制的中央是：中央轮的三角形之上，放置男女宝瓶，男宝瓶上写有（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），女宝瓶上未写字。其前方放置未生育过的女子的脂肪，红白菩提心。一个颅器中摆放各种肉血的食子。三个半月形之上，瓶中装有珍宝和各种药物，瓶子的颜色做成红色，系上红色绸带。轮的上方，放置八尊忿怒尊像。每个角隅各放一面镜子和一根孔雀羽毛。半月形之上，放置宝瓶，四大部洲具备，食子用甘露浸湿，用深蓝色绸缎封口。南方放置大量油脂的酥油灯，用黄色绸布遮挡。西方放置檀香木堆，用红色绸缎装饰。北方点燃五盏酥油灯，用绿色绸布遮挡。额头上用大量灰烬画上标志，舌头上点上红色的血滴，心口画上油脂的漩涡，头上戴上灌顶法帽，好好地装饰一番。驱逐邪魔，打上尸陀林装束的标志，念诵这些话语：吽。忿怒尊父母及眷属，祈请全部降临于此地。所有邪魔和邪恶引导者，仅仅听到忿怒尊的名号，全部昏厥并发出哀嚎。被巨大的痛苦所控制，不要留在此地，去往别处。吼。请诸位忿怒尊垂听并享用。请允许弟子进入，并赐予恩准。斩断三毒之根，从轮回的深渊中解脱。我乃忿怒莲师，我将展示坛城的物品。驱逐所有的妖魔鬼怪，你们没有获得灌顶的资格，也不会获得殊胜的灌顶。此外，
English
It should be done like this. Having obtained the accomplishment of such empowerment, the external power will be perfected, and all enjoyments will increase. The nature of reality is seen, and the five aggregates are perfected as the five wisdoms. Above that is the empowerment into peaceful bodhicitta. Now, the empowerment of the wrathful ones: The mandala is a dark blue triangle, the outer circle is green, the half-moon shape is red, and the outer layer is a circular outer circle. Inside it is an eight-spoked wheel, the color is yellow, and the spaces between the spokes are decorated with beautiful colors. The square has four doors, and the corners are green. The outer circular layer is a vajra fence, door ornaments, etc. Arranged in the center of the beautifully drawn mandala is: On top of the triangle of the central wheel, place male and female bhandha. On the male skull cup, write the syllable (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूम, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable), and do not write on the female skull cup. In front of it, place the fat of a woman who has not given birth, red and white bodhicitta. In one skull cup, arrange a torma of various meats and blood. On top of the three half-moon shapes, place precious jewels and various medicines in vases. Make the color of the vases red, and tie red silk ribbons around them. On top of the wheel, place the eight wrathful deities. On each corner, place a mirror and a peacock feather. On top of the half-moon shape, place bhandha, complete with the four continents, and moisten the torma with nectar, sealing it with dark blue silk. In the south, place a large butter lamp made of fat, and cover it with a yellow silk curtain. In the west, place a pile of sandalwood, decorated with red silk. In the north, light five butter lamps, and cover them with a green silk curtain. Draw a mark on the forehead with a large amount of ash, put a red drop of blood on the tongue, draw a swirl of fat on the heart, and put on the empowerment hat on the head, decorating it well. Banish obstacles, put on the marks of the charnel ground attire, and say these words: Hūṃ. Wrathful deities, parents and retinue, please all come to this place. All obstacles and evil guides, just by hearing the name of the wrathful deities, all faint and cry out in pain. Being controlled by great suffering, do not stay here, go elsewhere. Ho. Please listen and enjoy, all you wrathful deities. Please allow the disciples to enter and grant your permission. Cut off the root of the three poisons, and liberate from the depths of samsara. I am the wrathful Padmasambhava, I will show the objects of the mandala. Banish all the demons and ghosts, you do not have the right to receive empowerment, nor will you receive the supreme empowerment. Furthermore,
Chinese
末法时期，导师金刚上师，将为你展示灌顶的象征。没有资格的人请离开这里！ 吼！ 那些没有灌顶资格的人，会把这个灌顶坛城看成是用颜料绘制的、令人恐惧的坛城。 许多物品不适合迟钝和不具备根器的人。 对于那些不相信这个秘密灌顶坛城，以及持有这种观念的人，因为他们没有这个珍贵灌顶的资格，即使给予灌顶也无法产生效果。 种姓之子们，不要这样做！ 这样说道。 然后，刹那间将弟子观想为莲花黑汝嘎，虽然上下都多次提到，但在圆满自生续中说：莲花黑汝嘎三面六臂，右边绿色，左边蓝色，中间红色，六只手，右边三只手拿着敌人、短矛、宝剑，左边三只手拿着人头杖、颅骨、做着威吓手印。 头顶上有三个马头发出嘶鸣，安住在火焰之中。 这样观想。 在观想清楚的莲花黑汝嘎的颅骨骨室中，观想出燃烧的忿怒尊坛城，诸佛身语意发出光芒，从上方燃烧的火山宫殿中，忿怒尊众如雨落入大海般融入弟子的身体。 念诵：ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ （藏文， 嗡 班匝 玛哈 卓达 卓地 效热 萨巴热瓦热 班匝 阿贝 效阿 阿， ōng bajra mahākrodha krodhīśvarī saparivāra bajra ābeśaya ā āḥ， 嗡，金刚，大忿怒，忿怒自在，眷属，金刚，进入，阿阿）伴随着乐器的声音，焚烧大量的古古甲香。 头顶放置金刚杵，念诵ཏིཥྛ་བཛྲ་（藏文，德叉 班匝，tiṣṭha bajra，安住金刚）使其稳固。 然后将纯净的酥油灯放在弟子的头顶，戴上新月形的铜镜。 ཧཱུྃ། （藏文，吽，hūṃ，吽）以具足慈悲之光，所有显现存在皆是五种智慧之光，五大被五种智慧所遍布，从五种智慧中生起的这五种光芒，在无二大殿中，为了获得五部佛的成就，以此清净的灯，为众生灌顶，愿在清净的刹土中，与诸佛同在。 ཨཱོྃ་ནུ་པ་ཏི་ཤ་ཏི་ཤ་ནི་ཧཱུྃ། （藏文，嗡 努巴 德叉 德叉 尼 吽，oṃ nupa tiṣṭha tiṣṭha ni hūṃ，嗡，努巴，安住，安住，尼，吽）焚烧大量的古古甲香， ཧཱུྃ། （藏文，吽，hūṃ，吽）为了五种智慧和五种光芒，以及五部佛和五部母灌顶并压制灌顶之地，具有智慧自性坛城，金
English
At the end of the degenerate age, the Vajra Master will show you the symbols of empowerment. Those who are not qualified, please leave! Ho! Those who do not have the fortune of empowerment will see this empowerment mandala as a terrifying mandala painted with earth colors. Many substances are not suitable for those who are dull and lack the capacity. For those who do not believe in this secret empowerment mandala and hold such notions, because they do not have the qualification for this precious empowerment, even if empowerment is given, it will not be effective. Sons of the lineage, do not do that! Thus it is said. Then, in an instant, visualize the disciple as Padma Heruka, although it is mentioned many times above and below, in the Dzogchen Rangjung Tantra it says: Padma Heruka has three faces and six arms, the right side is green, the left side is blue, the middle is red, six hands, the three right hands hold an enemy, a short spear, and a sword, the three left hands hold a khatvanga, a skull cup, and make a threatening mudra. On top of the head, there are three horse heads neighing, residing in a blaze of fire. Visualize in this way. In the skull cup chamber of the clearly visualized Padma Heruka, visualize the blazing wrathful deity mandala, light radiating from the body, speech, and mind of all the deities, from the burning volcano palace above, the wrathful deity assembly merges into the disciple's body like rain falling into the ocean. Recite: ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ (Tibetan, 嗡 班匝 玛哈 卓达 卓地 效热 萨巴热瓦热 班匝 阿贝 效阿 阿, oṃ bajra mahākrodha krodhīśvarī saparivāra bajra ābeśaya ā āḥ, Om, Vajra, Great Wrath, Wrathful Lord, Retinue, Vajra, Enter, A Ah) Accompanied by the sound of musical instruments, burn a large amount of gugul incense. Place the vajra on the crown of the head, and recite ཏིཥྛ་བཛྲ་ (Tibetan, 德叉 班匝, tiṣṭha bajra, Abide Vajra) to make it stable. Then place a lamp of pure butter on the disciple's head, and put on a crescent-shaped copper mirror. ཧཱུྃ། (Tibetan, 吽, hūṃ, Hum) With the light of compassion, all appearances and existence are the light of the five wisdoms, the five elements are pervaded by the five wisdoms, these five lights arising from the five wisdoms, in the non-dual great palace, in order to obtain the accomplishment of the five Buddhas, with this pure lamp, empower sentient beings, may they reside with the Buddhas in the pure realm. ཨཱོྃ་ནུ་པ་ཏི་ཤ་ཏི་ཤ་ནི་ཧཱུྃ། (Tibetan, 嗡 努巴 德叉 德叉 尼 吽, oṃ nupa tiṣṭha tiṣṭha ni hūṃ, Om, Nupa, Abide, Abide, Ni, Hum) Burn a large amount of gugul incense, ཧཱུྃ། (Tibetan, 吽, hūṃ, Hum) For the five wisdoms and the five lights, and the five Buddhas and the five Mothers, to empower and suppress the place of empowerment, possessing the mandala of wisdom self-nature, V