Tibetan
༔ ལམ་གཞུང་ན་སཱཙྪ་རྡོག་པོ་གཅིག་འདུག་ཀྱང་འགོམ་ཡུག་མི་འགྲོ་བ་ དང༔ ཆར་ཐིགས་མི་ཡོང་སར་འཇོག༔ རང་གི་ཁྱིམ་ན་བཀའ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མོས་པ་བྱེད་དོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གོས་སེར་མོ་དཀྲིས་པ་ཙམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་པ་དང་མོས་པ་བྱེད༔ ཟས་འབྲེལ་འདོགས༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ༔ སེར་མོའི་ན་བཟའ་ལ་འགོང་ཡུག་མི་གཏོང༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་བྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ༔ ད་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི༔ རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་གཅིག༔ བྱ་དགའ་དང་ཀྱལ་ཀའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་བ་དང་གཉིས༔ དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡི་དུས་སུ་སྐྱབས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བ་དང་གསུམ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་དང་བཞི༔ རང་གར་འགྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྔའོ༔ རང་ས་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་རྣམས་སྤྱི་བོར་སྒོམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པས༔ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང༔ མི་རྒོད་ ཇག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མི་ཡོང་ངོ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ད་གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་གུས་པ་སྤང༔ ཆོས་ལ་གུས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་གུས་པ་སྤང༔ དགེ་འདུན་ལ་གུས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་གུས་པ་སྤང༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱའོ༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པར་ཞུའོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་འཛེམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ༔ ད་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་གདམས་པ་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་རོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་ཞིང༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ སྣང་སྟོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཞེས་སོགས་འགྲེ་འོ། །རིག་སྟོང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴ བདེ་སྟོང་གི་བླ་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴ གསལ་སྟོང་གི་བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴ གྲགས་སྟོང་གི་བླ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༴ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ༴ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ སྐུ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་ལ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ༴ དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བྱ་བཏང་རང་གྲོལ་ལ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལ༴ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་གདམས་པ་འོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྟོན༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི༔ དང་པོ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་གཅེས་ཕྲུག་ཕོ་མོ་དང༔ ཕ་མ་རྒན་འཁོགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ ལུས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་པའོ༔ གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་སེར་མོ་བ་རྣམས་དང༔ ཡར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱེད༔ མར་ངན་ལོང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང༔ གསང་ སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་དང༔ མདོར་ན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་པ༔ ཆོས་ལ་འཇུག་པ༔ དགེ་འདུན་ལ་འཇུག་པའོ༔ དེ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ༔ ད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དེ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ༔ ད་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས༔ བདག་གཅིག་པོའི་དོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདག་གི་ཕ་མ་བྱས་པ་མེད༔ མ་མ་བྱས་པ་མེད༔ དགྲ་ཡང་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
即使路边有一个擦擦（藏文：སཱཙྪ་），也不让它被践踏， 并且放在雨水淋不到的地方。即使自己家里只有《般若波罗蜜多心经》这样， 也要对八千颂等进行供养， 生起信心。皈依僧众后，仅仅是披上黄色僧衣，就认为他是薄伽梵的化身，生起信心和敬仰， 供养食物，祈请回向和发愿， 不让黄色僧衣被践踏， 仅仅是见到就生起信心。这些是共同的六种学处。 现在是特殊的五种学处： 从自己吃喝方面供养三宝为一； 不为奖赏和玩笑而舍弃三宝为二； 在重要的事情发生时，不从其他地方寻求救护为三； 平时精勤供养，在不散乱的状态下，如果身体生病，也要用心皈依、发菩提心、顶礼等，努力去做为四； 向随意而行的神灵顶礼为五。 无论自己去哪个地方， 都要修持上师瑜伽， 观想五部等本尊在头顶，这样行走， 恶劣的鬼神等的损害， 以及野蛮人 强盗等的恐惧就不会到来。这被称为特殊的五种学处。 现在是第二种，共同的三种学处： 对佛陀恭敬，舍弃不恭敬； 对法恭敬，舍弃不恭敬； 对僧众恭敬，舍弃不恭敬。这些是皈依的学处。 总的来说，皈依的学处是自己要对因果谨慎。 不谨慎因果的修行，是无法成佛的。 现在是大圆满母续空行秘密道用的皈依诀窍，实修如下： 具有誓言的上师， 对于具有法器的弟子， 应该这样传授皈依。 而且，这不是为了我一个人的利益， 而是为了所有众生的利益， 观想所有噶举传承的上师都安住在虚空中， 三界六道等同虚空的众生， 皈依于显空的上师佛陀空行！ 三界六道等重复。 觉空的上师金
English
Even if there is a single clay figure (Sāca) on the roadside, do not let it be trampled, and place it where rain cannot reach. Even if one only has the Heart Sutra at home, offerings should be made to the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra, generating faith. After taking refuge in the Sangha, merely seeing someone wearing yellow robes, believe them to be an emanation of the Bhagavan, generating faith and reverence, offering food, and requesting dedication and aspiration prayers. Do not let yellow robes be trampled, and generate faith simply by seeing them. These are the six common disciplines. Now, the five special disciplines are: Firstly, offering to the Three Jewels from what one eats and drinks; Secondly, not abandoning the Three Jewels for rewards or jokes; Thirdly, not seeking refuge from other sources during important matters; Fourthly, constantly striving in offerings, and if illness arises in the body while in a non-distracted state, making efforts in refuge, generating Bodhicitta, prostrations, etc.; Fifthly, prostrating to the gods who go as they please. Wherever one goes, practice Guru Yoga, and as you go, visualize the five families and other deities on the crown of your head, so that harm from evil spirits and threats from wild people and robbers will not come. This is called the five special disciplines. Now, the second, the three common disciplines are: Respect the Buddha and abandon disrespect; Respect the Dharma and abandon disrespect; Respect the Sangha and abandon disrespect. These are the disciplines of refuge. In general, the discipline of refuge is to be cautious about cause and effect. Without caution regarding cause and effect, one cannot attain Buddhahood through Dharma. Now, here are the instructions for taking refuge from the Mother Tantra of Dzogchen, the Secret Path of the Dakinis, practiced as follows: A Guru who possesses vows, should teach refuge in this way to a disciple who possesses the vessel. Moreover, this is not for the benefit of myself alone, but for the benefit of all sentient beings, contemplate that all the Kagyu lineage masters reside in the sky, and all sentient beings of the three realms and six classes, equal to the sky, take refuge in the Guru Buddha Dakini of appearance and emptiness! Repeat "the three realms and six classes" etc. The Guru of awareness and emptiness, the Vajra
Chinese
哦，金刚空行母！ 处！ 安乐空性的上师珍宝空行母！ 处！ 明空的上师莲花空行母！ 处！ 名空的上师事业空行母！ 处！ 法身上师金刚亥母！ 报身上师金刚瑜伽母！ 化身上师益西措嘉！ 三身上师恩德母根嘎崩！ 噶举派的上师东措惹巴！ 义传的上师嘉当让卓！ 实修传承的上师苏雅旃扎！ 贤哲成就的上师桑结沃热！ 三界众生六道如虚空般的有情一切！ 根本上师恩德者前我皈依！ 这些是皈依的诀窍！ 具有誓言的上师以， 堪能的弟子以， 如此开示发心之诀窍！ 又是发心的学处是： 首先发愿殊胜菩提心是： 化身的爱子男女和， 父母老者等一切有情之义， 非是身体的来往乃是心愿成佛！ 第二进入殊胜菩提心是： 进入佛陀教法的僧尼们和， 向上对上师导师们作侍奉， 向下对盲聋们作布施， 秘密 迎请密咒的甚深引导灌顶和， 观修本尊的生圆次第和， 对佛陀的教言作书写读诵和， 简言之努力一切白善之业即是进入佛， 进入法， 进入僧！ 这是进入殊胜菩提心！ 现在胜义殊胜菩提心是： 具有业缘的士夫对青年作殊胜出家， 具有声闻的律仪， 具有密咒的誓言， 以见法性之义成就自他一切之义， 这是胜义殊胜菩提心！ 现在发心和慈悲无别故， 非是为我一己之义而作， 如虚空般的有情一切真可怜！ 我没有做过父母， 没有做过母亲， 仇敌也没有未转为亲友的，故一切真可怜！ 一切有情的
English
O Vajra Dakini! Place! The precious Dakini, the guru of bliss and emptiness! Place! The Padma Dakini, the guru of clear emptiness! Place! The Karma Dakini, the guru of sound emptiness! Place! The Dharmakaya Guru, Vajravarahi! The Sambhogakaya Guru, Vajrayogini! The Nirmanakaya Guru, Yeshe Tsogyal! The three Kayas Guru, the kind mother Kunga Bum! The Kagyu Guru, Dungtso Repa! The meaning lineage Guru, Jawang Rangdrol! The practice lineage Guru, Surya Chandra! The learned and accomplished Guru, Sangye Wozer! All sentient beings of the three realms and six realms, as vast as the sky! I take refuge in the root guru, the kind one! These are the instructions for taking refuge! The guru who possesses samaya, to the student who is a worthy vessel, teaches the instructions for generating bodhicitta in this way! Furthermore, the precepts for generating bodhicitta are: First, aspiring to supreme bodhicitta is: For the sake of all sentient beings, such as beloved sons and daughters of emanation, fathers, mothers, the elderly, etc., it is not the coming and going of the body, but the aspiration for the mind to attain Buddhahood! Second, engaging in supreme bodhicitta is: Those monks and nuns who have entered the gate of the Buddha's teachings, and upwards, serving the gurus and teachers, and downwards, giving alms to the blind and deaf, secret Inviting the profound instructions and empowerments of mantra, and meditating on the generation and completion stages of the yidam deity, and writing and reading the words of the Buddha, and in short, striving in all white virtuous deeds is entering the Buddha, entering the Dharma, entering the Sangha! This is engaging in supreme bodhicitta! Now, ultimate supreme bodhicitta is: A man with karmic connections who ordains as a young man, possessing the Vinaya of the Shravakas, possessing the samaya of secret mantra, seeing the meaning of Dharmata, accomplishing the benefit of all self and others, that is ultimate supreme bodhicitta! Now, since bodhicitta and compassion are inseparable, it is not to be done for the sake of oneself alone, all sentient beings as vast as the sky are so pitiful! I have not been a father, I have not been a mother, and there is not one enemy who has not become a friend, so all are so pitiful! Of all sentient beings