Tibetan
་དུ་གཅོད་བྱེད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་གཡབས་པས་མི་ཁ་དགྲ་བྱད་གོད་ཁ་འདྲེ་དམག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་བ་དན་འཕྱར་བའོ། །སོག་ཟློག་པས་གདན་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་མཐིང་ནག་དང་ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་བསྒོམ་དགོས་གསུངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཁོང་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག །གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་དང་གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་ རྟ་མཚལ་བུ་ལ་འཆིབ་པ། ཤར་དབུས་སུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྟོད་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ཕྱག་གཡས་བིང་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྨད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་གཉིས་ཤག་ཏི་དང་མདུང་དར་བསྣམས་པ། མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་བོང་བུ་ལ་འཆིབ་པའོ། །ཤར་ལྷོར་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམ་ཅན་མགར་དམར་སེང་ཞོན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་རའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག །བྱང་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྲི་གཡོན་སྙིང་། དར་དཀར་གྱི་བེར་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བྱ་རྒོད་སྟག་ཀངྐ་སྤྱང་གདོང་ཅན་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་འོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ ཡུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི་ནི་སྐུ་མདོག །ཁྲབ། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའང་གིང་ཞེས་པ་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། ཀིངྐ་ར་ཅི་བགྱི་སྟེ་བྲན་གཡོག་ལ་འཇུག་པ་ཟུར་ཆག་ནས་གིང་དུ་སོང་བ་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་སྨྲོས་མ་ཐག་ལྟར་ལ། རྔམས་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་ནི། ཤར་བདུད་རོལ་པོ། ཁྲམ་བདག་སྲོག་བདུད། ཟླ་བདུད་ཡོལ་པོ། སྲོག་བདུད་བཅས་ཏེ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ལག་ན་ཤྭ་རྡེ་ཐོགས་པ། སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ནག་མོ་ལག་ན་ཐུན་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་དམར་པོ་ལག་ན་བཙན་གྲི། ནུབ་ཏུ་གླེན་པ་ཀླུའི་ཤན་པ་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གདུག་རྩུབ་གཟའི་ཤན་པ་ནག་པོ་ལག་གཡས་མདུང་དར། གཡོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྟེ་ཤན་པ་བཞི་འོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྐུ་མདོག་ཞོན་པ་རྟ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རུ་དར་དང་། གཡོན་པས་པི་ཝང་། རལ་གྲི། སྦྲུལ་ཞགས། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་འོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམ་དབང་པོ་དཀར་པོ། གཤིན་ རྗེ་སྔོན་པོ། ཆུ་བདག་དཀར་པོ། གནོད་སྦྱིན་ལྗང་གུ། མེ་ལྷ་དམར་སེར། སྲིན་པོ་སྔོ་ནག །རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ། དབང་ལྡན་དཀར་པོ། ཚངས་པ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ། ཐོད་དབྱུག །སྦྲུལ་ཞགས། དབྱུག་ཏོ། །མེ་ཐབ། རལ་གྲི། བ་དན། རྩེ་གསུམ། ཟླ་བ། བུམ་པ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཟོར་ཐོགས་ནས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། རྟ། ར་སྐྱེས། མི། ཤ་བ། ཁྱུང་། ངང་པ། ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས
Chinese
能断除人与非人的损害，并赐予无畏的印相。十根肋骨之间有十尊忿怒尊，身色深蓝黑色。右手中的风扇扇动，能将人言、敌害、灾祸、鬼兵等一切损害转化为敌方。左手则高举己方胜利的旗帜。用索格朵巴法，观想坛城轮辐的十方，有十尊忿怒尊，身色黄色，结施无畏印，面朝内，以跏趺坐姿安住。十根肋骨之间有十尊甘露旋，身色黑色、深蓝黑色和墨绿色交替，说必须面朝外观修。宫殿内部，在正方形的南方，有阎罗法王，身色黄黑色，身披人皮上衣，腰围虎皮裙。右手持判决簿，左手持颅血，骑乘水牛。北方有玛姆埃嘎扎德，身色紫黑色。右手持宝剑，左手持疾病囊，骑乘三足骡马。西方有赞神雅姆秀德，红色，身穿红色绸缎的披风。右手持弓箭，左手高举红色赞旗，骑乘枣红色马。东方中央有恶鬼果杰扎纳嘎布，黑色绸缎的披风。右手持判决簿，左手持敌神，骑乘黑身白蹄的马。东方上方有贡布列登，深蓝黑色，黑色绸缎的披风。右手持短棒，左手持铁钩，骑乘黑马。东方下方有吉祥天母，深蓝黑色，一面四臂，前两手持宝剑和颅血，后两手持夏克德和矛旗。身披人皮，骑乘驴子。东南方有曜魔杜卡，九头两臂，右手持弓箭，左手持蛇索。西南方有丹坚嘎尔玛，骑狮，右手持金刚杵，左手持羊的胜幢。西北方有龙魔那波，右手持判决簿，左手持蛇索和疾病囊。有九个蛇头的顶饰，下半身是蛇尾。东北方有命主大王贝哈尔，身色白色，三眼。右手持水晶剑，左手持心。身披白色绸缎的披风，骑乘狮子。所有这些都具有凶猛威严的气势。四个门处有门神，分别是鹫、虎、鹫、狼面，右手中的……
English
With the mudra of protecting from harm by humans and non-humans, and bestowing fearlessness. Between the ten ribs are ten wrathful powerful ones, with bodies of dark blue-black color. Their right hands wave fans, transforming all harms such as human speech, enemies, disasters, demon armies, etc., into the enemy. Their left hands raise banners of victory for their own side. With Sogzlogpa, on the ten spokes of the mandala wheel, are ten wrathful powerful ones, with bodies of yellow color, making the mudra of refuge-giving, looking inward with their faces, and sitting in a relaxed posture. Between the ten ribs are ten nectar swirls, with bodies of black, dark blue-black, and greenish-black colors alternating, saying that one must meditate facing outward. Inside the palace, in the south of the square, is Yama Raja, with a body of yellowish-black color, wearing a human skin upper garment and a tiger skin lower garment. He holds a judgment book in his right hand and a skull cup of blood in his left, riding on a long-horned buffalo. In the north is Mamo Ekajati, smoky black in color. She holds a sword in her right hand and a disease bag in her left, riding on a three-legged mule. In the west is Tsenghong Yamshud, red in color, wearing a red silk cloak. His right hand holds a bow and arrow, and his left hand raises a red Tsen banner, riding on a chestnut horse. In the east center is the demon Kosje Drangkar Nakpo, with a black silk cloak. His right hand holds a judgment book, and his left hand holds an enemy god, riding on a black horse with white hind legs. In the upper east is Gonpo Legden, dark blue-black in color, with a black silk cloak. His right hand holds a club, and his left hand holds an iron hook, riding on a black horse. In the lower east is Palden Lhamo, dark blue-black in color, with one face and four arms, the first two holding a sword and a skull cup of blood, the lower two holding a shakti and a spear banner. She wears human skin and rides on a donkey. In the southeast is Za Dud Duka, with nine heads and two arms, his right hand holding a bow and arrow, and his left hand holding a snake lasso. In the southwest is Damchen Garmar, riding a lion, his right hand holding a vajra and his left hand holding a ram's victory banner. In the northwest is Klu Dud Nakpo, his right hand holding a judgment book, and his left hand holding a snake lasso and a disease bag. He has a crest of nine snake heads, and his lower body is a snake tail. In the northeast is the life-taker Gyalchen Pehar, with a body of white color and three eyes. His right hand holds a crystal sword, and his left hand holds a heart. He wears a white silk cloak and rides on a lion. All of these have a fierce, terrifying, and majestic demeanor. At the four doors are doorkeepers with the faces of vultures, tigers, vultures, and wolves, their right hands...
Chinese
以铁钩、绳索、铁链、铃铛。左手拿着班杂。外围的四个方向，持刀的四金刚，身色、盔甲、手持宝剑都与方位颜色一致。所谓金刚，并非仅仅是骷髅愤怒的形象，而是“kinkara ci bhya”，意为从事奴仆，音变后成为金刚，如前所述的装束和手持器物一样，具有威猛恐怖的姿态。持木杖的四魔是：东方为弄臣魔，木杖主是命魔，月魔是帷幕，命魔等都拿着木杖。持骰子的四算师，颜色与方位一致，手中拿着骰子。断命的四屠夫是：东方是散播疾病的玛莫屠夫黑母，手持毒药和宝剑；南方是醉酒赞神的屠夫红色，手持赞神之剑；西方是愚痴龙的屠夫深蓝色，披着蛇皮，手持蛇索；北方是凶残曜的屠夫黑色，右手持矛旗，左手持心和绳索，这便是四屠夫。四大天王身色与方位一致，骑着马。右手拿着旗帜，左手拿着琵琶、宝剑、蛇索、棍棒。十方守护神是：从东方开始，白色的帝释天，青色的阎罗王，白色的水神，绿色的财神，红黄色的火神，蓝黑色的罗刹，蓝灰色的风神，白色的自在天，红黄色的梵天，黄色的坚牢地神，他们的右手分别拿着金刚杵、颅杖、蛇索、短棒、火炉、宝剑、旗帜、三叉戟、月亮、宝瓶，左手拿着毒药和铁钩，分别骑着大象、水牛、鳄鱼、马、山羊、人、鹿、鹏鸟、天鹅、野猪。如此，誓言的轮清晰而不混杂，显现为禅定的境界。他们的三处，即头顶为ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），喉咙为ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间为ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。诸佛的头顶、前额、右耳后、后脑勺、左耳后等头部位置，由五部勇士种子字ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、ཏྲཱཾ་（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：咤让）、ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利）、ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）所化现的五部佛父佛母双运的余滴，化为菩提心，以五种智慧自性的甘露充满身体，清净五毒的垢染。
English
With iron hook, lasso, iron chain, and bell. The left hands hold the bhanda. In the four directions of the outer surroundings, the four sword-wielding ging are of corresponding colors in body, armor, and sword. The term 'ging' does not only refer to those with the appearance of wrathful skeletons. 'Kinkara ci bhya' means engaging in servitude, which was corrupted into 'ging'. As mentioned before, their attire and weapons are fearsome and terrifying. The four demons holding wooden staffs are: the eastern demon is the jester demon, the staff master is the life demon, the moon demon is the veil, and the life demon, etc., all holding wooden staffs. The four calculators holding dice are of corresponding colors, holding dice in their hands. The four life-cutting butchers are: in the east, the black Mamo butcher who spreads diseases, holding poison and a sword; in the south, the red Tsen butcher of intoxication, holding a Tsen sword; in the west, the dark blue Naga butcher of foolishness, wearing snakeskin and holding a snake lasso; in the north, the black butcher of the cruel Graha, holding a spear banner in the right hand and a heart and lasso in the left hand. These are the four butchers. The four Great Kings are of corresponding colors, riding horses. The right hands hold banners, and the left hands hold lutes, swords, snake lassos, and clubs. The ten directional guardians are: starting from the east, the white Indra, the blue Yama, the white water deity, the green Yaksha, the reddish-yellow fire deity, the bluish-black Rakshasa, the bluish-gray wind deity, the white Ishvara, the reddish-yellow Brahma, and the yellow goddess Prithvi. Their right hands respectively hold vajras, skull staffs, snake lassos, short clubs, fire pits, swords, banners, tridents, moons, and vases. Their left hands hold poison and iron hooks, riding elephants, buffaloes, crocodiles, horses, goats, humans, deer, garudas, swans, and wild boars. Thus, the wheel of samaya is clear and unmixed, appearing as the realm of samadhi. Their three places, namely, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) at the crown of the head, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the throat, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart. At the crown of the head, forehead, right ear, back of the head, and left ear of all the deities, the five hero seed syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Tram (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：咤让), Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利), and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) transform into the five families, the afterglow of the union of father and mother, becoming bodhicitta, filling the body with the nectar of the five wisdoms, purifying the stains of the five poisons.