Tibetan
སྲོག་རྩ་དུམ་བུར་གཏུབས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། །བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་བསྟན་ནས་སོད། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །ཧཱུྃ། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཤན་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མ་གཤིན་གིང་བདུད་སྲོག་བདག་ལྷ་སྲིན་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ བཀའ་བྱུང་གིས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། །བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་བསྟན་ནས་སོད། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོ་ནོར་འཛིན་ཞབས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཇོ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དང་། །ཡུམ་མཆོག་སོ་གད་ལྷ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་། །དར་རྗེ་ཇོ་དར་ཆོས་རྒྱལ་རྒྱ་ཧོར་དང་། །དབང་གཞོན་ཆོས་སེང་ལྷ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དར། །ཆོས་སེང་སེང་དར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ། །མཚོ་སྐྱེས་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྩ་བརྒྱད་པ། །བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཀྲས་བཟང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱན། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །ངག་དབང་རིག་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒྲུབས་ཤིང་བསྟེན་ནས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ལྷ། །སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །སྐྱབས་མགོན་ལྷ་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འབྲང་། །མ་སྲིང་བུ་ལྟར་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཆོས་སྐྱོང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། །གྲོགས་ལྟར་སྙིང་ཉེ་བྲན་ལྟར་བཀོལ་སླ་བ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་དགྲ་འདུལ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་བསྟེན་སྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་མཆོད་པས། །དྲག་སྔགས་ནག་པོ་མཐུ་ཡི་ལྕགས་རི་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཀར་པོའི་བཙན་མཁར་བསྲུངས། །ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་སྡེར་བཅས་ཆམ་ལ་ཕབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྙན་པའི་བ་དན་གྱིས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྩལ་ཉམས་སེམས་ཁོང་ཆུད། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །ས་འདི་དགེ་བའི་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་། །བསྟན་པ་ཉི་འོད་བདལ་པ་ཇི་བཞིན་གསལ། །སེམས་ཅན་ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ། །འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདུལ་བར་མ་ནུས་པའི། །དམུ་རྒོད་ངན་པའི་ཡིད་ཅན་མ་རུངས་པ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཕན་བདེ་འཇོམས་བྱེད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །རིག་འཛིན་དམ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག་མཆོག །བར་ཆད་བདུད་དང་དགྲ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །སྲིད་ཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་དང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དང་དབུགས། །སྨན་རཀ་ཛ་གད་སྤྱན་གཟིགས་ཡོ་བྱད་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་དྲན་གསོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །མཐའ་དམག་ལ་སོགས་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ལམ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག །བདེན་པའི་སྟོབས་འཆང་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །གསང་སྔགས་མཆོག་འཛིན་དགྲ་བླ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ད་དགྲ་གློ་བུར་བསྡོ། །མ་འོངས་སྡང་བའི་ཡིད་འཆང་དགྲ་བོ་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཡུད་ཀྱིས་གཞོམ་ནས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་མཛོད། །འདིར་ཡང་སྨྲས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི། །དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་གང་ཡིན་དྲན་མཛོད་ལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དགྲ་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་བརྟན་པོས་སྔགས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུན་ཧཱུྃ། དགྲ་ཐུམ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས། ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣན། དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ། བྱུར་བྲུབས། དགྲ་སྲི་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧབ་ཏ་ཧབ་ཏ། ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང་། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ། ཐུཾ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾཾ། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། ཡབ་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རུ་རུ་རཀ་མོ་ཡཀྴ་ཏེ་ཛཿ ཁྲག་སྙིང་ལ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ལ་ལི་པྲ་མ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལི་ཡ། རྦད་རྦད་ཛཿཛཿ ཡུམ་གྱི་སྔགས་འདི་མེད་ན་དམག་མི་མཚོན་ཆ་མེད་པ་དང་འདྲ་འོ། །འདི་ཕྱི་དྲོ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ལ་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞེས་བྱུང་ཡང་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླས་ན་ནུས་པ་ཆེ་འོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུངས་དཀར། ལན་ཚྭ། གཡེར་མ། རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོའི་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ལིངྒ་ལ་ཐུན་འཕངས་ཏེ་དམོད་པ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། ཀླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནན། ད་དགྲ་གློ་བུར་དུ་ལྡང་བ་ནན། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ་ནན། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ནན། བསམ་པ་ངན་པ་སེམས་པ་ནན། སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ཤོམ་པ་ནན། ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་ནན། རྒྱབ་ནས་དེད་དགོས་ཟེར་བ་ནན། མདུན་ནས་སྒུག་དགོས་ཟེར་བ་ནན། ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ནན། ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ནོན་ཟེར་བ་ནན། ཁ་འོ་མ་བས་འཇམ་པ་ནན། སྙིང་ཚེར་མ་བས་རྩུབ་པ་ནན། ཁ་འཇམ་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ནན། བརྒྱ་ཁ་ཡེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་ནན། སྟོང་ཁ་མེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་ནན། ལོ་ཀེག་དང་ཟླ་ཀེག་དང་ཞག་ཀེག་ཐམས་ཅད་ནན། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནན། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནན། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནན། འབྱུང་བའི་གཤེད་འཐབ་ངན་པ་ནན། བྱ་ཉེས་ཆག་ཆེ་ཐམས་ཅད་ནན། གནོད་བྱེད་སྡང་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནན། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ནན། བྱ་བྱེད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནན། མདོར་ན་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། རྨི་ལམ་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མ་ལྡང་ཞིག །མ་གནོད་ཅིག །མ་འགུལ་ཅིག །ཆེ་བའི་ཆེ་སྲི། ཆུང་བའི་ཆུང་སྲི། རྒན་པའི་རྒན་སྲི། སྒོའི་གོད་སྲི། ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །ཐུན་འཇོག་མཚམས་ཡིན་ན་འདོད་དོན་གསོལ། བཟོད་པར་གསོལ། ལས་འདི་ལ་རྟགས་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འབྲུབ་ཁུང་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་
Chinese
斩断命根。请享用这饰有誓言物的朵玛。依仗着文殊阎罗死主的命令，对于摧毁佛教的敌人，施以极度的恐吓和折磨，使其身语意三门不得动弹。用猛烈的明咒束缚，使其无法解脱。显现所作的事业和威力，然后杀戮。使其永远处于没有解脱之地的状态。吽。属于眷属的屠夫众，以及母夜叉、凶鬼、命主、龙天八部，一切都依仗着阎罗死主的命令，请享用这饰有誓言物的朵玛。依仗着文殊阎罗死主的命令，对于摧毁佛教的敌人，施以极度的恐吓和折磨，使其身语意三门不得动弹。用猛烈的明咒束缚，使其无法解脱。显现所作的事业和威力，然后杀戮。使其永远处于没有解脱之地的状态。然后是敦请本尊：吽。降伏阎罗的文殊亲友，以及寺院吉祥的尼泊尔护财足，佛陀智慧功德海，莲花自在王、乔赛文殊，以及至尊佛母索嘎拉杰益西宗，达杰乔达曲杰嘉霍，旺雄曲森拉杰扎西达，曲森森达益西嘉措，桑杰多杰衮嘎索南华，海生圆满上师八根本，大上师曲巴扎桑图托坚，洛哲桑波贝玛旺杰嘉，阿旺仁增嘎吉旺秋泽，洛哲嘉灿贤遍多杰，以及南喀多杰根本上师等，祈请所有持明传承的上师们，您们曾修持和依止，祈请和供养的本尊，师承的护法誓言者，如救怙主般如影随形，如母女般慈爱关怀永不间断，如护法般恒常守护救助，如朋友般亲密，如仆人般易于差遣。诸天之上的天尊，文殊愤怒之身，伟大的战神，具有降伏敌人的威力和能力。过去您曾依止修持并祈请供养，以猛烈黑咒的威力铁墙，
English
Cut off the life force into pieces. Please accept this Torma adorned with Samaya substances. By the command of Manjushri Yamantaka, for this enemy who destroys the Buddha's teachings, perform the task of utterly terrifying and tormenting him. Make his body, speech, and mind unable to move. Bind him with fierce Vidyā Mantras, so that he cannot be liberated. Manifest the deeds done and the power, and then kill him. Always keep him in a place where there is no escape. Hūṃ. All the butchers belonging to the retinue, as well as the Matrika, Gings, demons, life-force owners, and the eight classes of gods and demons, all by the command of Yamantaka, please accept this Torma adorned with Samaya substances. By the command of Manjushri Yamantaka, for this enemy who destroys the Buddha's teachings, perform the task of utterly terrifying and tormenting him. Make his body, speech, and mind unable to move. Bind him with fierce Vidyā Mantras, so that he cannot be liberated. Manifest the deeds done and the power, and then kill him. Always keep him in a place where there is no escape. Then, invoking the heart commitment: Hūṃ. Manjushri, the destroyer of Yama, the spiritual friend, and the feet of Tsuglag Palge Balpo Nordzin, Buddha Yeshe Yonten Gyatso, Padma Wangyal Josay Manjushri, and the supreme mother Sogad Lhaje Yeshe Zung, Darje Jodar Chögyal Gyahor, Wangzhön Chöseng Lhaje Tashi Dar, Chöseng Sengdar Yeshe Gyatso, Sangye Dorje Kunga Sönam Pal, Tso Kye Phuntsog Lama Tsagyepa, Lachen Chöpal Trazang Thutob Gyen, Lodrö Zangpo Pema Wangi Gyal, Ngawang Rigdzin Gar Gyi Wangchuk Tsal, Lodrö Gyaltsen Zhenpen Dorje, and Namkha Dorje, the root Lama, etc. All those Vidyādhara lineage Lamas, you have practiced and relied upon, prayed to and offered to the deity, the Samaya-bound protectors of the lineage of the teacher. Follow like a protector deity, like body and shadow. Like mother and sister, love and compassion are uninterrupted. Always protect and guard like a Dharma protector. Close like a friend, easy to command like a servant. The supreme deity among the gods, the wrathful form of Manjushri, the great war god, possessing the power and ability to subdue enemies. In the past, you have relied upon, practiced, and prayed to and offered, with the power of fierce black mantras, an iron wall of power,
Chinese
守卫雄伟的城堡。 将邪见的敌寇及其党羽彻底击败。 在三界中，以美名的旗帜， 使黑方的势力衰弱，内心懊恼。 使所有持教者都感到宽慰， 愿此地充满吉祥的光辉。 教法如阳光般普照。 对于无法以和平方式调伏的众生， 为了调伏而显现忿怒的诸忿怒尊， 即使是他们也无法调伏的， 凶暴顽劣的恶劣有情众生， 摧毁众生的生命福祉者们， 全部都如灰烬般被您消灭。 因此，您是具神通、力量、自在的诸神之神， 是持明具誓者共同的大护法， 是守护佛陀教法的至高主宰， 是阻碍、魔障、敌鬼的克星， 是于轮回涅槃之战中获胜的大英雄， 父尊、母尊、眷属以及所有眷众， 以外内密的供云大海， 以及奇妙的誓物、欲妙朵玛， 以及诛杀敌寇的血肉、生命与气息， 药物、酒、食物、眼施供品、用具等， 真实受用、意幻化现， 充满整个虚空。 献上先前委托的圆满酬谢， 接受现在委托的事业启示与忆念。 守护眷属，遣除灾难， 以及边境战争等敌人和损害的障碍， 魔障和各种阻碍， 愿您将一切都如微尘般摧毁。 请您成办弘扬教法的事业。 安住于道上的持明者我， 拥有真谛的力量，具足能力之行者， 持有殊胜密咒的护法您， 愿您战胜居住于三界的敌人。 消灭先前的敌人，现在突然聚集的敌人， 以及未来怀有仇恨之心的敌人们， 愿您瞬间将他们消灭得无影无踪， 使他们永远没有复起的机会。 在此再说也无妨，请您忆念起， 您先前所立下的坚定誓言， 守护能仁的教法和持教者们， 愿您摧毁教法如大海般的共同敌人。 如是委托事业。之后以坚定的意念持诵咒语：嗡 坚刚 卡吞 吽（藏文：ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུན་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ किṃ काṃ खा थुं हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ kiṃ kāṃ khā thuṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，卡，吞，吽）。敌人 吞 尼 谬 哲（藏文：དགྲ་ཐུམ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས།，意义不明）。瓦嘎 萨当巴 亚 南（藏文：ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན།，梵文天城体：वाक स्तम्भय नन्，梵文罗马拟音：vāka stambhaya nan，汉语字面意思：语禁制）。毕格南（藏文：བིགྷྣན།，梵文天城体：विघ्नन्，梵文罗马拟音：vighnan，汉语字面意思：障碍）。敌人 吞 德秀 德香（藏文：དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ།，意义不明）。布日 布日（藏文：བྱུར་བྲུབས།，意义不明）。敌人
English
Guarding the majestic fortress. Completely defeating the heretical enemies and their retinues. In the three realms, with the banner of fame, Weakening the forces of the dark side, causing them inner remorse. Bringing relief to all the holy upholders of the teachings, May this place be filled with the splendor of virtue. May the teachings be as clear as the spreading sunlight. For beings who cannot be subdued by peaceful means, For the sake of subduing, the wrathful hosts of wrathful deities, Even they cannot subdue, The wild and wicked, unruly sentient beings, Those who destroy the life and well-being of beings, You have annihilated them all like ashes. Therefore, you are the god of gods with power, strength, and dominion, The great protector of all vidyadharas with vows, The supreme lord who protects the Buddha's teachings, The destroyer of obstacles, demons, and enemy spirits, The great hero who triumphs in the battle of samsara and nirvana, The father, mother, retinue, and all the entourages, With the ocean of outer, inner, and secret offering clouds, And the wondrous samaya substances, desirable offering tormas, And the flesh, blood, life, and breath of the slain enemies, Medicines, alcohol, food, eye offerings, and implements, Actual wealth, emanated transformations, Filling the entire expanse of the sky. Offering the complete gratitude for the previous entrustments, Accepting the reminders and clarifications of the present entrustments. Protecting the retinue, averting calamities, And the enemies and harmful obstacles such as border wars, The demons and various hindrances, May you destroy everything like dust particles. Please accomplish the task of spreading the teachings. I, the vidyadhara who abides on the path, Holding the power of truth, possessing the conduct of ability, You, the protector who holds the supreme secret mantra, May you conquer the enemies residing in the three realms. Annihilating the previous enemies, the enemies who suddenly gather now, And the enemies who hold hatred in the future, May you instantly destroy them without a trace, So that they never have a chance to rise again. It is okay to say it again, please remember, Your firm vows that you made in the past, Protecting the teachings of the Sage and the upholders of the teachings, May you destroy the common enemies of the teachings like the ocean. Thus, the activity is entrusted. Then, with firm focus, recite the mantra: Om King Kong Kha Thun Hum (藏文：ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུན་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ किṃ काṃ खा थुं हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ kiṃ kāṃ khā thuṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Ka, Thun, Hum). Enemy Thum Nri Myok Drib (藏文：དགྲ་ཐུམ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས།, meaning unclear). Vaka Satvambhaya Nan (藏文：ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན།, Sanskrit Devanagari: वाक स्तम्भय नन्, Sanskrit Romanization: vāka stambhaya nan, Literal Chinese meaning: Speech bind). Bighnan (藏文：བིགྷྣན།, Sanskrit Devanagari: विघ्नन्, Sanskrit Romanization: vighnan, Literal Chinese meaning: Obstacles). Enemy Thum Desho Desham (藏文：དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ།, meaning unclear). Bhur Bhrub (藏文：བྱུར་བྲུབས།, meaning unclear). Enemy