Tibetan
སུམ་པ་བྲུབ་སྐྱེད་འགུགས་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་་་༼ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི།༽བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་གི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྵ་ནག་པོ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞུ་བ་ལས། འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཟུར་གསུམ་པ། ཁ་དོག་པ། གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ། རྐན་ གཉེར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཟུར་ལ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་ཅིང་འབབ་པ། མཐིལ་དང་ལོགས་སུ་སྟག་སོ་གཟིངས་འདྲའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཁྲིགས་པ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ན་བུན་འཚུབས་པ། བདུད་དང་ཟ་འདྲེ་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱུ་སྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཀྵ་རཾ་ཕཊ། །ཨེ་རཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་རཾཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ནང་གི་ལིངྒ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནྲི་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དེ་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱིན་པ། སྣ་ནས་ཆུ་སེར་འཛག་པ། ལུས་འདར་ཞིང་རིད་པ། ཡན་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ། མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་གསལ་ལ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གྲངས་མེད་པ་རས་བལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དགྲ་བོ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ། ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ། ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །དབུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ། །ཞབས་ཀྱིས་ན་རག་ས་གཞི་མནན། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ། །དེ་དག་སོ་སོ་རང་རང་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིས་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང་། །ཕོ་ཉ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། །འཇིགས་པའི་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སྟེང་འོག་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་མི་བསྲུན་གདུག་རྩུབ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་སྨུག་འབར། །མུན་པ་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པང་པར་འདེགས། །བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་མ་རུ་སྒྱུར། །སྐད་ཅིག་མ་ཡང་བསྐལ་པར་སྒྱུར། །གར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །གང་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པ། །སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་མི་བསྲུན་པ། །བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར། ། ང་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཡོངས་སུ་གང་། །ལས་ངན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད། །བྲོས་པས་ཐར་ས་འདུག་གམ་སོམས། །ཛཿ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། །ཛཿཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །སྙིང་ཁ་ཕུག་ལ་ནྲི་ཡིག་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་དྲོངས། །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། །ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །འཆིང་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་ཁམས་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །མགུལ་བར་ཞགས་པས་ཆིངས་ལ་དམ་དུ་སྡོམས། །དྲག་པོའི་གནས་འདིར་ད་ལྟ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། །བཾ་ཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །སྡོམ་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་ཁམས་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །ཡན་ལག་སྒྲོག་གིས་སྡོམས་ལ་རེངས་སུ་ཆུགས། །འབྲུབ་ཁུང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་དུ། །གཟུགས་ཕུང་གྲུ་གུ་ཐུམ་རིལ་སྐྱུར་ལ་ཤོག །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། ཧོཿཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །འབེབ་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་ཁམས་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །འགོ་བའི་ལྷ་ཕྲོལ་ཟ་འདྲེ་གཤེད་དང་སྤྲོད། །དྲིལ་བུས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ལ་དོང་དུ་སྐྱུར། །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །
Chinese
སུམ་པ་བྲུབ་སྐྱེད་འགུགས་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་（藏文，अमृत，amṛta，甘露）་་（ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི།）བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་（藏文，स्वभाव，svabhāva，自性）སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་གི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྵ་ནག་པོ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞུ་བ་ལས། འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཟུར་གསུམ་པ། ཁ་དོག་པ། གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ། རྐན་ གཉེར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཟུར་ལ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་ཅིང་འབབ་པ། མཐིལ་དང་ལོགས་སུ་སྟག་སོ་གཟིངས་འདྲའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཁྲིགས་པ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ན་བུན་འཚུབས་པ། བདུད་དང་ཟ་འདྲེ་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱུ་སྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཀྵ་（藏文，क्ष，kṣa，摧毁）རཾ་（藏文，रं，raṃ，火）ཕཊ། །ཨེ་（藏文，ऐ，ai，增长）རཾ་（藏文，रं，raṃ，火）ཕཊ། ཛྭ་ལ་（藏文，ज्वाल，jvāla，火焰）རཾཾ་（藏文，रं，raṃ，火）ཕཊ། ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ནང་གི་ལིངྒ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནྲི་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དེ་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱིན་པ། སྣ་ནས་ཆུ་སེར་འཛག་པ། ལུས་འདར་ཞིང་རིད་པ། ཡན་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ། མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་གསལ་ལ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཛཿ（藏文，जः，jaḥ，降临）ཧཱུྃ་（藏文，हुं，hūṃ，种子字）བཾ་（藏文，वं，vaṃ，水）ཧོཿ（藏文，होः，hoḥ，喜悦） གྲངས་མེད་པ་རས་བལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དགྲ་བོ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ། ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ། ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །དབུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ། །ཞབས་ཀྱིས་ན་རག་ས་གཞི་མནན། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ། །དེ་དག་སོ་སོ་རང་རང་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིས་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང་། །ཕོ་ཉ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། །འཇིགས་པའི་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སྟེང་འོག་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་མི་བསྲུན་གདུག་རྩུབ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་སྨུག་འབར། །མུན་པ་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ར།
English
The method of Sumpa for burning, increasing, attracting, and separating is as follows: Cleanse the obstacles with Amrita (藏文，अमृत，amṛta，nectar). Purify with Svabhava (藏文，स्वभाव，svabhāva，self-nature). From the state of emptiness, a black Ksha arises from the heart of the deity above oneself and melts. Visualize a black burning pit, a three-cornered iron house, dark in color, deep and vast, possessing three wrinkles on the palate, with a fire of hatred blazing on the outside, a darkness of ignorance thickening inside, whirlpools of desire and blood churning and flowing on the corners, a collection of tiger-tooth-like weapons crowded on the bottom and sides, a haze of four hundred and four types of diseases swirling, and becoming a great weighing scale for eighty thousand types of demons, ghouls, and obstacles. Ksha (藏文，क्ष，kṣa，destroy) Ram (藏文，रं，raṃ，fire) Phat! Ai (藏文，ऐ，ai，increase) Ram (藏文，रं，raṃ，fire) Phat! Jvala (藏文，ज्वाल，jvāla，flame) Ram (藏文，रं，raṃ，fire) Phat! By clarifying with these, the linga inside is indiscernible, and from Nri and Tri, whichever enemy or obstacle it is, blood drips from its mouth, tears flow from its eyes, pus drips from its nose, its body trembles and becomes emaciated, its limbs are bound, it is tormented by sorrow, and it emits a sound of "Kyi Hud." Clearly visualize the hand seals of the four gatekeepers, and Jah (藏文，जः，jaḥ，descend) Hum (藏文，हुं，hūṃ，seed syllable) Vam (藏文，वं，vaṃ，water) Hoh (藏文，होः，hoḥ，joy)! Immeasurably, like cotton scattered by the wind, spread to pervade all the three thousand worlds, transforming into a host of messengers. Forcibly attract the enemy and absorb them into the linga, thinking thus and speaking the power of truth. Attract with conviction by repeating three times or more. If you enjoy elaboration: Hum! In the midst of the blazing fire of the eon, in the center of the swirling rays of light, I am myself Manjushri Yamantaka, the embodiment of all Buddhas of the three times, the great and terrifying blood-drinker. My head transcends the world of Brahma, my feet press down on the earth of Naraka. From each pore of my skin, rays of light from a hundred thousand suns emanate. From the tip of each ray of light, unbearable wrathful deities blaze forth, and hundreds of thousands of sons and emanations radiate. From each of them, further emanations, double emanations, triple emanations, and countless messengers radiate. Fearful workers of karma swarm like stars, pervading all the realms of existence, above, below, and in between. All are unruly and cruel, their body colors not fixed, blazing white, yellow, red, green, blue, and purple. Dark red and black shadows emit sparks of fire, adorned with terrifying and majestic charnel ground ornaments, swift as lightning.
Chinese
具神通者啊！ 威猛之力环绕须弥山顶， 将空界世间托于怀抱， 将劫波转为刹那， 又将刹那转为劫波， 具随意转变之神通者啊！ 持随意转变之兵器， 成办无论委以何事的差事。 天空所遍及的世间， 一切皆为我的宫殿， 上下四方无一遗漏， 眷属化身桀骜不驯者， 如暴风雪般遍布。 直至法界虚空之边际， 充满我的化身。 作恶凶狠的仇敌魔障你， 想想逃跑能有脱身之处吗？ ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从大威力者心髓吽的光芒中， ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字无数如星散向十方， 勾召使者持金刚铁钩者， 无数男女出现充满三千世界。 作恶罪孽违誓仇敌此， 刺穿心口以那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字铁钩钩住， 不由自主刹那间拖过来， 投于所缘名牌灵牌之上。 ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从大威力者心髓吽的光芒中， ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字无数如星散向十方， 束缚使者持金刚索者， 无数男女出现充满空界。 作恶罪孽违誓仇敌此， 以索于颈间紧紧捆缚， 此刻引到猛厉之处来， 投于所缘名牌灵牌之上。 བཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从大威力者心髓吽的光芒中， བཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字无数如星散向十方， 禁锢使者持金刚铁铐者， 无数男女出现充满空界。 作恶罪孽违誓仇敌此， 以铁铐禁锢四肢令僵直， 于地狱三界轮回之牢狱中， 将身躯如小包裹般抛进去。 投于所缘名牌 灵牌之上。 ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从大威力者心髓吽的光芒中， ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字无数如星散向十方， 镇压使者持金刚铃者， 无数男女出现充满空界。 作恶罪孽违誓仇敌此， 交付于食首神、罗刹、刽子手， 以铃击打后背推入坑中。 投于所缘名牌灵牌之上。 ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大威力之使者不可思议。
English
Possessing miraculous powers! The fierce power encircles the summit of Mount Meru, Supporting the empty realm of the world in its embrace, Transforming eons into moments, And moments into eons, Possessing the miraculous power to transform anything! Holding the weapon to transform anything, Accomplishing the entrusted tasks in any way. The world pervaded by the sky, All is my palace, Without omitting any above, below, or in any direction, The unruly emanations of offspring and retinue, Pervade like a blizzard. Reaching the edge of the Dharma realm of the sky, Filled entirely with my emanations. You, the wicked and malevolent enemy and obstacle, Do you think there is a place to escape by fleeing? ཛཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) From the essence of the great power's heart, the light of Hūṃ, ཛཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) countless letters scatter like stars in the ten directions, The summoning messengers, holders of vajra hooks, Countless males and females arise, filling the three thousand worlds. This wicked, sinful, oath-breaking enemy, Pierce the heart and hook it with the letter Nri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) iron hook, Involuntarily drag it over in an instant, Cast it upon the visualized nameplate, the linga. HŪṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) From the essence of the great power's heart, the light of Hūṃ, HŪṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) countless letters scatter like stars in the ten directions, The binding messengers, holders of vajra lassos, Countless males and females arise, filling the empty realm. This wicked, sinful, oath-breaking enemy, Bind the neck tightly with the lasso, Now lead it to this fierce place, Cast it upon the visualized nameplate, the linga. Vaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) From the essence of the great power's heart, the light of Hūṃ, Vaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) countless letters scatter like stars in the ten directions, The imprisoning messengers, holders of vajra shackles, Countless males and females arise, filling the empty realm. This wicked, sinful, oath-breaking enemy, Imprison the limbs with shackles and make them stiff, In the prison of the three realms of the pit of corruption, Throw the body like a small bundled package. Cast it upon the visualized nameplate, the linga. Hoḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) From the essence of the great power's heart, the light of Hūṃ, Hoḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) countless letters scatter like stars in the ten directions, The subduing messengers, holders of vajra bells, Countless males and females arise, filling the empty realm. This wicked, sinful, oath-breaking enemy, Hand it over to the head-eating gods, rakshasas, and executioners, Strike the back with the bell and throw it into the pit. Cast it upon the visualized nameplate, the linga. HŪṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The messengers of great power are inconceivable.