Tibetan
།ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །མེ་ལྷ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་མཉམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་བགྲད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲས། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །འཇིགས་རུང་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཚེ་བདག་སོགས་རང་གཞུང་ཞལ་བསྟབ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་གཤེགས་ནས་མེ་རོ་དུག་ཁྲག་གིས་བསད། གནན་སྣོད་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཟོར་དང་དམོད་པ་རྒྱུན་དུ་ཟུག་ན། ཀྱུང་ཀ་དང་བྱ་རོག་འུག་པ་དུར་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ལིངྒ་བཞག་ཅིང་མི་མགོའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གནན། ཞེས་མན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་གསུངས་པས། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མགོ་གང་འབྱོར་དང་གསད་ལིང་བསྲེགས་ཐལ་བཅས་མི་མགོའི་ནང་དུ་བླུག །སྐེ་ཤང་ཡུངས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ། ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་གསུམ། སྦང་བྲ་རམ་སྟེ་ངན་གསུམ། ཕུང་ས་དགུ་སོགས་ས་སྣ་དང་བྱེ་མ། མཛེ་དམེ་རབས་ཆད་ཁྲ་སྤྱང་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ། བཙན་དུག་སོགས་དུག་སྣའི་རིགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཕུང་རེས་བསྒྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། སྐྱེར་རྩང་གིས་ཀུ་རུ་རིས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཛེར་པ་བཅས་གནན་ཆས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ། ཟློག་བྱང་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། དྲག་མཆོད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་རཀ་བྲན་ནས། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་དེར་ སྟོན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་དང་ཟློག་སྔགས་མཐར། ཨྱེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿཤ་ཏྲུཾ་རཱུ་པ་ཏྲི་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་ཟོར་སྔགས་བཏགས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར། ན་མོ། རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་ བྱ་འགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧིའི་བར་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་འབུལ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུན་གཏོར་ཟོར་ཆེན་ལ་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྤྲོ་ན། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སོགས། འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་ལེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། པད་སྣོད་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཏེ་དཀར་གཏོར་གླིང་བཞི་མར་གྲགས་པ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྲིད་པ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱབ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་དང་གཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་བཤམས་ནས་ཟོར་ལམ་འཐེན། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་འཇུག་ཅིང་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དྲེགས་འཇོམས་ལས།་་་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྒུལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་པ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་ནས་གཟའ་རྒྱུ་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ལ། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། གནན་པ་བྱ་ན། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །རལ་གྲི་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས་པའི་ནང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་ གྱུར། །ཅེས་བསམ་ཞིང་། སའི་སྒྲ་གཅན་དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པར་གནས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷ་བྷྱཿཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཨག་ནི་ར་ཛ་ལི་ཏ་པ་ཙ་ཤི་ཀ་པྲེ་ཏ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ས
Chinese
吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字深蓝遍满中， 火神命主黑尊身色蓝， 身躯高大肢粗如须弥， 张口卷舌龇牙咧嘴怒目睁， 胡须燃火眉毛 বিদ্যুৎ 闪电般， 一面二手右持轮， 八辐锐利空中扬， 左手期克印持铁钩， 执持绳索哈哈吽吽声， 须弥摇动大海动荡， 三界震动八部众， 颤抖惊吓昏厥倒地， 恐怖威猛无与伦比。 彼之三处三字印， 心间吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放光芒， 南方之下于 অকমিন 奥কমিন 处， 迎请自相似之智慧尊， 扎 吽 邦 霍（藏文，梵文天城体：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）二无别融入。 复又光辉 빛 闪耀燃， 仇敌诅咒及诸神， 投入熊熊烈火口中。 嗡 吽 扎 仲 贝（藏文，梵文天城体：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trik kroṃ bhyoḥ，汉语字面意思：嗡 吽 扎 仲 贝）！ 玛呢 玛ra 呢 贝（藏文，梵文天城体：མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：māni mārāṇi bhyoḥ，汉语字面意思：玛呢 玛ra 呢 贝）！ 玛ra 杜呢 贝（藏文，梵文天城体：མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：māra duna bhyoḥ，汉语字面意思：玛ra 杜呢 贝）！ Ra 摩 Ra 叉 呢（藏文，梵文天城体：རཀྨོ་རཀྴན༔，梵文罗马拟音：rakmo rakṣan，汉语字面意思：Ra 摩 Ra 叉 呢）！ 丁 亚 Ra 叉 贝（藏文，梵文天城体：ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：tiṃ ya rakṣa bhyoḥ，汉语字面意思：丁 亚 Ra 叉 贝）！ 仇敌魔障诅咒及护法 玛ra 亚（藏文，梵文天城体：དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔，梵文罗马拟音：dgra bgegs byad ma lha srung dang bcas pa mārāya，汉语字面意思：仇敌魔障诅咒及护法 玛ra 亚）！ 亚玛ra 匝（藏文，梵文天城体：ཡ་མ་རཱ་ཛ༔，梵文罗马拟音：ya ma rā ja，汉语字面意思：亚玛ra 匝）！ 嘎拉 亚 贝（藏文，梵文天城体：ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：kī la ya bhyoḥ，汉语字面意思：嘎拉 亚 贝）！ 仇敌魔障诅咒 玛ra 亚 匝瓦拉 讓（藏文，梵文天城体：དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ།，梵文罗马拟音：dgra bgegs byad ma mārāya jvāla raṃ，汉语字面意思：仇敌魔障诅咒 玛ra 亚 匝瓦拉 讓）。如是念诵，将替身灵牌于火供中焚烧一百零八遍后，吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。祈请大威德命主等本尊降临，最后念诵 嗡 班匝 穆（藏文，梵文天城体：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡 班匝 穆），火神离去，以毒血熄灭火烬。镇压之器：若彼方之诅咒邪术持续侵扰， 则将秃鹫、乌鸦、猫头鹰、墓地鸟之头颅中放置灵牌，再置入人头中镇压。如是于口诀之大论典中宣说。故将上述所得之头颅，以及诛杀灵牌之焚烧灰烬等，倾入人头之中。毛发、芥子、油菜籽等三种谷物，铁粉、铜粉、石粉等三种粉末，狼毒、箭毒木、诃子等三种毒物，坟地土等九种土及沙砾，麻风病人、罪人、绝后者之血，以及花豹、豺狼、刀之血等各种血，以及狼毒等各种毒物，以彼等填满后，以裹尸布包裹，以彩线捆绑，以黄刺树枝如库鲁克拉像般于各方刺入，如镇压仪轨般行持，遣送替身朵玛。之后，补充息增怀诛之供品，并观想供品之诸神众，念诵 嗡 亚玛ra 匝 萨巴热瓦ra 班匝 布西ེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ（藏文）说，以及猛厉供养。 嗡 阎摩罗阇 萨帕里瓦拉 玛哈 施玛夏那 班杂 布施贝（藏文，梵文天城体，oṃ yamarāja saparivāra mahā śmaśāna vajrapuṣpe，嗡，阎魔法王，眷属，大，尸林，金刚，花）等，直至 ശബ്ദ（藏文，梵文天城体，śabda， ശബ്ദ）之间，以及 སྨན་རཀ་བྲན་ནས（藏文）说， 玛哈 班杂 阿弥利达 卡嘿（藏文，梵文天城体，mahā pañca amṛta khāhi，大，五，甘露，吃）， 玛哈 惹达 卡嘿（藏文，梵文天城体，mahā rakta khāhi，大，血，吃）， 玛哈 巴林达 卡嘿（藏文，梵文天城体，mahā baliṃta khāhi，大，供品，吃）。 这样献上内外供品和血食朵玛。 吽！ 本初离戏无缘法身， 自力无碍种种圆满受用， 以大悲极忿怒降三世化身， 随所应化现， 向降伏者顶礼赞叹！ 这样赞叹。 未得全未足， 任何能力皆无有， 此中所作诸过失， 祈请尊者皆宽恕。 嗡 阎摩罗阇 萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅（藏文，梵文天城体，oṃ yamarāja sattva samaya mānupālaya，嗡，阎魔法王，有情，誓言，请守护）， 阎摩罗阇 德沃巴底斯塔（藏文，梵文天城体，yamarāja tvenopatiṣṭha，阎魔法王，请安住）， 哲卓 美巴瓦（藏文，梵文天城体，dṛḍho me bhava，坚定于我）， 苏多效 美巴瓦（藏文，梵文天城体，sutoṣyo me bhava，令我喜悦）， 苏波效 美巴瓦（藏文，梵文天城体，supoṣyo me bhava，善养育我）， 阿努惹多 美巴瓦（藏文，梵文天城体，anurakto me bhava，爱护于我）， 萨瓦 悉地 麦 扎雅匝（藏文，梵文天城体，sarva siddhiṃ me prayaccha，一切，成就，予我）， 萨瓦 噶玛 苏匝 美 资当（藏文，梵文天城体，sarva karma suca me cittaṃ，一切，事业，速，我，心）， 希日央 咕噜 吽（藏文，梵文天城体，śreyaṃ kuru hūṃ，吉祥，作，吽）， 哈哈哈哈 霍（藏文，梵文天城体，ha ha ha ha hoḥ，哈哈哈哈 ）， 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达（藏文，梵文天城体，bhagavān sarva tathāgatā，薄伽梵，一切，如来）， 阎摩罗阇 玛 美 穆杂（藏文，梵文天城体，yamarāja mā me muñca，阎魔法王，勿，舍我）， 阎摩罗阇 巴瓦（藏文，梵文天城体，yamarāja bhava，阎魔法王，请住）， 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿（藏文，梵文天城体，mahā samaya sattva āḥ，大，誓言，有情，阿）。 这样作忏悔祈请。 智慧尊迎请至前方虚空， 誓言尊融入自身。 这样说。 再次，将朵玛和替身物等，刹那间观想为文殊阎魔敌，以及傲慢的八部鬼神军队。 凶猛可怖的形象充满三界，降下疾病刀兵毒药之雨，勇猛地从事诛杀敌人的事业。 在根本咒和回遮咒的末尾，念诵： ཨྱེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿཤ་ཏྲུཾ་རཱུ་པ་ཏྲི་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ （藏文）的替身咒语，加持使其具有力量。 用血涂抹红色朵玛。 顶礼！ 观想迎请持明等， 然后 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文）等，直至 ཁཱ་ཧི（藏文）之间，将血肉转化为甘露，如前一样献供，以军队食物的方式供养。 吽！ 顶礼薄伽梵阎魔敌及其眷属， 敌人的血肉骨骼内脏等， 如山积聚的如意供品， 内外受用，药血甘露之物， 供养，请享用，祈愿我等， 疾病魔障皆息灭，寿命福德受用增， 三界自在摄，降伏
English
From the complete transformation of the dark blue Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, The fire deity, the black Lord of Life, is dark blue in color. His body is large, his limbs are thick, equal to Mount Meru. His mouth is open, his tongue is curled, his fangs are bared, his eyes glare in anger. His beard blazes with fire, his eyebrows flicker like lightning. One face, two hands, the right hand holds a wheel, With eight sharp spokes, raised in the sky. The left hand holds an iron hook with a threatening mudra, Holding a lasso, with the sounds of haha hūṃ hūṃ, Mount Meru shakes, the ocean churns, The three realms tremble, and all the eight classes of beings, Shiver, are frightened, faint, and collapse. He is terrifying, powerful, and unmatched. His three places are marked with three syllables. From the Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in his heart, light radiates to the southern direction, From the Akaniṣṭha realm, a wisdom being of the same form, Is invited, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文，梵文天城体：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍), merges without duality. Again, glory and rays of light blaze forth. All enemies, sorcerers, and gods, Are offered into his mouth blazing with fire. Oṃ Hūṃ Trik Kroṃ Bhyoḥ (藏文，梵文天城体：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trik kroṃ bhyoḥ，汉语字面意思：嗡 吽 扎 仲 贝)! Māni Mārāṇi Bhyoḥ (藏文，梵文天城体：མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：māni mārāṇi bhyoḥ，汉语字面意思：玛呢 玛ra 呢 贝)! Māra Duna Bhyoḥ (藏文，梵文天城体：མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：māra duna bhyoḥ，汉语字面意思：玛ra 杜呢 贝)! Rakmo Rakṣan (藏文，梵文天城体：རཀྨོ་རཀྴན༔，梵文罗马拟音：rakmo rakṣan，汉语字面意思：Ra 摩 Ra 叉 呢)! Tiṃ Ya Rakṣa Bhyoḥ (藏文，梵文天城体：ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：tiṃ ya rakṣa bhyoḥ，汉语字面意思：丁 亚 Ra 叉 贝)! Enemies, obstacles, sorcerers, gods, and protectors, Mārāya (藏文，梵文天城体：དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔，梵文罗马拟音：dgra bgegs byad ma lha srung dang bcas pa mārāya，汉语字面意思：仇敌魔障诅咒及护法 玛ra 亚)! Yama Rāja (藏文，梵文天城体：ཡ་མ་རཱ་ཛ༔，梵文罗马拟音：ya ma rā ja，汉语字面意思：亚玛ra 匝)! Kīla Ya Bhyoḥ (藏文，梵文天城体：ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔，梵文罗马拟音：kī la ya bhyoḥ，汉语字面意思：嘎拉 亚 贝)! Enemies, obstacles, sorcerers, Mārāya Jvāla Raṃ (藏文，梵文天城体：དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ།，梵文罗马拟音：dgra bgegs byad ma mārāya jvāla raṃ，汉语字面意思：仇敌魔障诅咒 玛ra 亚 匝瓦拉 讓). Having offered the effigy to the fire homa one hundred and eight times, Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Finally, after requesting the great glorious Lord of Life and other deities to appear, Oṃ Vajra Muḥ (藏文，梵文天城体：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡 班匝 穆), the fire deity departs, and the ashes of the fire are extinguished with poisonous blood. The container for suppression: If the sorcery and curses of the other side continually inflict harm, Then place the effigy in the heads of vultures, crows, owls, and cemetery birds, and suppress it by placing it inside a human head. As it is said in the great treatises of secret instructions. Therefore, pour the obtained heads mentioned above, along with the ashes of the burned killing effigy, into a human head. Fill it with hair, mustard seeds, and rapeseed, the three grains; iron, copper, and stone powder, the three powders; Aconitum, Daphne, and Terminalia chebula, the three poisons; nine types of soil such as cemetery soil, and sand; blood from lepers, sinners, and those without descendants, and blood from leopards, wolves, and knives, various types of blood; and various types of poisons such as aconite. Wrap it in a shroud, bind it with colored threads, and stick buckthorn branches all around in the manner of Kurukulla. Perform the practice of the suppression implement, and send the ransom completely. Then, replenish the peaceful and wrathful offerings, and focusing on the assembly of deities of the torma, recite Oṃ Yama Rāja Saparivāra Vajrapuṣpa