Tibetan
་རི་ཟུངས་ཤིག་ ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ས་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བྲི༔ ཁ་ལ་མུ་སྟེགས་བསད་ལོངས་བྲི༔ སྙིང་ཁ་རུ་ལོང་བྲི༔ དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་འདི་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ནོར་སྐལ་དུ་སྟེར་རོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས་རླུང་འཁོར་གྱི་མགུལ་པར་བཏགས་པའི་བརླ་ལ་དགྲ་བོ་འདིའི་བླ་ཁུག་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ ཤ་བའི་རྒྱུས་པས་རླུང་འཁོར་ལ་བཏགས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་བྱ༔ གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ རབ་གྲོང་མཐོང་ས༔ ཐ་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ བསྐོར༔ གཡས་གཡོན་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་བརྩི་མི་དགོས་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཡིན་རབ་ཞག་བདུན་ལ་བསྐོར༔ འབྲིང་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྐོར༔ དེ་བས་མང་མི་དགོས༔ རླུང་འཁོར་ཉུལ་བ་སྔགས་ཡིན༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུགས་བྱུང་ན༔ དགྲ་རྣམས་དེ་དང་དུས་འགྲོགས་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་བཙན་པའི་གནས་སུ་སྦ༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་གྲོངས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རྟ་ཤི་བའི་ཁ་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ༔ སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པ་ཁ་ཐམ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ རྫས་རྒོད་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ་འདི༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ༔ བྲག་ལ་བཞག་ན་བྲག་འགྱེལ༔ ཞིང་ལ་བཞག་ན་ཐོག་མི་སྐྱེ༔ མཁར་ལ་བཞག་ན་མཁར་ འགྱེལ་ལོ༔ ཤིང་ལ་བཞག་ན་ཤིང་ཆག༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བའི་རྫས་འདི་ལ༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་གཡས༔ ཨཱུ་ལུའི་དང་རུ་གཡོན༔ ཁྲའི་གཡས་འོལ་པའི་བ་ཤ་ཆད་དུར་ཐལ༔ ཁང་རྡིབས༔ ར་སྤུ༔ རྒྱ་སྤུ༔ གླང་སྤུ༔ ཆུ་གླང་དུམ་གཅིག༔ ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔དུམ་གཅིག༔ གཡེར་མ༔ བ་ཚྭ༔ བྱའི་སྒོ་ང༔ ཡུངས་ཞི་རྒོད་པ་དུམ་གཅིག༔ གོས་ལྭ་དུམ་དམར་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་བུ་རས་མ། སྔོན་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་རས། སྟག་མ་དུམ་གཅིག༔ སྤོམ་ནག་དུམ་གཅིག༔ ཤིང་ལྕང་མ་དུམ་གཅིག༔ ལྕང་དཀར་དུམ་གཅིག༔ སེང་གེའི་རོ་གཅིག༔་་་སྤེ་གཙག་པ། དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འདི་རྣམས་ཕུང་རེའི་ནང་དུ་བཏུམ༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ བཞག་པའི་དུས་སྐར་མ་དང་སུརྻ་ཀཱ་ལར་ལས་མྱུར༔ བེར་རྒ་འདོམ་གང་གི་སྣེ་མོ་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས༔ གྲིབ་མ་རང་ལ་མ་ཕོག་པར་བྱ༔ རླུང་དང་འཕྲད་པར་བྱ༔ བཞག་སར་ཕྱིན་པ་དང༔ རྡོ་ལེབ་ཤོད་དུ་བཏགས་ཚུལ་བྱ༔ རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ རང་གི་ལོ་ལྷ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པར་བྱ༔ མཁར་གྱི་ཟུར༔ ཁང་པའི་ལོགས༔ ཞིང་གི་དཀྱིལ༔ ནོར་རྫས་ཀྱི་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ༔ རང་ཁྱིམ་ལ་རྗེས་ཕྱགས་བྱ༔ རང་གྱིས་བདུག༔ དེས་རང་ལ་མི་ལྡོག༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འབར་བ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བུ་མ་ཡིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ༔ གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུགས་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔གཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔་་་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲི་གཡས་གཡོན་དུ་ཛཿཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྒྱལ་འདོད་ཁྲག་བྲིས༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ ཕམ་འདོད་བྲིས༔ འུག་པའི་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ རྒྱལ་འདོད་གཡས་ལ་ཕམ་འདོད་གཡོན༔ ནང་དུ་ཆུ་ར་རང་འཐག་སོགས་ཡས་རྣམས་ཕུག་པ་བཞག༔ གང་འདོད་རིགས་པས་སྦྱར༔་་་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ཟ་མི་སོགས། སྒྲུབ་གནས་རི་ཁྱིམ་ཁྱད་པར་མེད༔ བར་དུ་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་ཙཀྲ་བཞག་པར་ བྱ༔ སྔ་དྲོ་ལྷ་གཉིས་གོང་བསྙེན་སོ་སོར་དགུག་བསྟིམ་མང་དུ་བྱ༔ ཕྱེད་ཕྱིན་སྔགས་གཤམ་འདི་ཉིད་སྦྱར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ལ༔ ཨིནྟྲ་པ་ཡ་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས་གཏོར་གཏོར༔ ཁ་ཕྱེས༔ སྙིང་གཏོར༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ལ་བྲབ༔ སྒྲུབ་དུས་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག༔ གནན་པ་བྱེད་དུས་ལིངྒ་སྦྲགས་ལ་གནན༔ སྐར་མ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་བསྒྲུབ༔ ཉིན་གཅིག་གཅིག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཆུ་ཕ་རི་ཚུ་རི་ཟམ་ངུར་ཞབས་སུ་ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ་གནན༔ བར་དུ་ཙཀྲ་གནན༔ ཟམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ན་ཞག་གསུམ་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ༔ དགྲ་རྣམས་རྔ་ཐོག་ཏུ་སྲན་འབྲུ་ཡར་པ་དང་འདྲའོ༔ ལན་གཉིས་བསྒྲུབ་ན་ལྷ་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར༔ མཐུན་གཉིས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དོ༔ བར་དུ་བཅུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ ཏྲག་རཀྴ་དང་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་འདོགས་འབྲེལ་མེད་པ་བྲི། ཨིནྡྲ་ས་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཕྱེས་ཤིག་དཀྲུགས་ཤིག་སོགས་དམོད་པ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ་བྲི།་་་་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སྔགས་ཤམ་དང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲི༔ སྡེ་བརྒྱད་དགུག་བསྟིམ་ཙཀྲ་ལ་ བསྟིམ༔ མུ་སྟེགས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཟབ་ཕྱིར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦེད༔ ཕྱི་དུས་ཡང་དབང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ༄༔ ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ གཅིག་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་ཉི་ཤར་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཁ་ལྷོར་གྱུའོ༔ བཅོ་ལྔར་རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ བར་བསམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་གཏོང་བར་བསམ་ལ་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་རང་དང་འཁོར་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཉེར་དགུའི་ཉི་ཐལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ༔ ཤར་བཏུམས་ལ་ཟ།་་་དམར་པུ་ལུར་བཏུམས་ལ་བཟློག་ལ་མིད༔ ཞལ་ཤེས་སོ༔ ༄༔
Chinese
རི་ཟུངས་ཤིག ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ས་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བྲི༔ ཁ་ལ་མུ་སྟེགས་བསད་ལོངས་བྲི༔ སྙིང་ཁ་རུ་ལོང་བྲི༔ དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་འདི་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ནོར་སྐལ་དུ་སྟེར་རོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས་རླུང་འཁོར་གྱི་མགུལ་པར་བཏགས་པའི་བརླ་ལ་དགྲ་བོ་འདིའི་བླ་ཁུག་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ ཤ་བའི་རྒྱུས་པས་རླུང་འཁོར་ལ་བཏགས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་བྱ༔ གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ རབ་གྲོང་མཐོང་ས༔ ཐ་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར༔ གཡས་གཡོན་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་བརྩི་མི་དགོས་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཡིན་རབ་ཞག་བདུན་ལ་བསྐོར༔ འབྲིང་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྐོར༔ དེ་བས་མང་མི་དགོས༔ རླུང་འཁོར་ཉུལ་བ་སྔགས་ཡིན༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུགས་བྱུང་ན༔ དགྲ་རྣམས་དེ་དང་དུས་འགྲོགས་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་བཙན་པའི་གནས་སུ་སྦ༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ （藏文，ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ，梵文天城体，समय खतम，梵文罗马拟音，samaya khatam，汉语字面意思，誓言终结）གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་གྲོངས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རྟ་ཤི་བའི་ཁ་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ༔ སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པ་ཁ་ཐམ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ རྫས་རྒོད་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ་འདི༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ༔ བྲག་ལ་བཞག་ན་བྲག་འགྱེལ༔ ཞིང་ལ་བཞག་ན་ཐོག་མི་སྐྱེ༔ མཁར་ལ་བཞག་ན་མཁར་འགྱེལ་ལོ༔ ཤིང་ལ་བཞག་ན་ཤིང་ཆག༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བའི་རྫས་འདི་ལ༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་གཡས༔ ཨཱུ་ལུའི་དང་རུ་གཡོན༔ ཁྲའི་གཡས་འོལ་པའ།ི་哇 夏 恰 杜 塔，房屋倒塌，羊毛，汉毛，牛毛，水牛一块，水棉一块，一块，菖蒲，盐碱，鸟蛋，芥菜籽一块，红布衣服一块，粗布细布，蓝色一块，粗布细布，虎皮一块，黑氆氇一块，柳树木一块，白柳树一块，狮子尸体一块，木橛。这些猛烈的物品分别包在堆里，用寡妇的头发捆绑，放置的时间，在星宿和太阳时快速起作用，用一寻长的旧毡子末端做成包袱捆绑，不要让影子照到自己，要与风接触，到达放置的地方后，要做成压在石板下的样子，要避免自己的气味和口水，要背对着自己的年神，城堡的角，房屋的墙壁，田地的中央，财物的院子中央，要埋藏起来。二十一天后就像石头破碎一样，对自己的家进行清扫，自己熏香，这样就不会反弹到自己身上。这个猛烈的燃烧物品，不要给任何人看，萨玛雅 卡塔姆，纳拉 坎，封印，深封，秘密封印，隐藏封印，不要传给非儿子之人，有价值一两黄金的禁令，也是竹古扬旺的宝藏。嗡，调和二者内部，顶礼玛哈德瓦的身像，调和二者内部的方法，乌鸦和猫头鹰的羽毛两根上，涂抹羊血狗血，两个上，羊血狼血写林伽，按照通常写法的心脏上，左右两边用匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）字结合，最后用勾招魂魄的咒语围绕。想胜利就用血写，插在乌鸦和箭上，想失败就写，插在猫头鹰的箭上，想胜利在右边，想失败在左边，里面放上水酒自己酿造等食物，根据想要的东西结合，例如神和分开的食物等。修行处山里家里没有区别，中间放置两个林伽的轮，早上两个神分别进行勾招融入，多次进行，中午之后加上这个咒语，根本咒语的结尾，因扎巴亚 夏 杰 杰 托 托，打开嘴，抛弃心脏，用白芥子打咒语，修行时放在两个林伽的中间，压制的时候压住两个林伽，在星宿相反的时候修行，一天做一天的事情。
English
Take the essence of the mountain! Capture! Capture the enemy's life force! Capture the life force of Chege into the water! Capture the life force of Chege into the fire! Capture the life force of Chege into the wind! Capture the life force of Chege into the earth! Quickly capture, quickly capture! For the life of Chege, ya ya, cut, cut! Cut the life with a snap, snap! Cut the life with a thud, thud! Cut the life with a gasp, gasp! Cut the life, cut, cut! Cut the enemy's life with earth, cut, cut! Cut the enemy's life with water, cut, cut! Cut the enemy's life with fire, cut, cut! Cut the enemy's life with wind, cut, cut! Cut the life, cut, cut! King, king, cut, cut! Tring, tring, cut, cut! Also write the mantra of the two deities! Write "Kill the heretics on the face"! Write "Blind in the heart"! Surround it with all the curses you know! Wrap it with the hair comb of a widow! Make the life-tree out of juniper! On a four-finger-wide wooden tablet! Entrust this enemy as food to Yama and the Great Powerful One, do not lose it! Give it as wealth, do not lose it! Write the name "Capture the life force of this enemy" on the thigh where the wind wheel is tied with leprous hair! Tie the wind wheel with sinew of a yak, perform a hundred attracting and subduing actions! Offer golden beer to the local deities! The best, encircle the village! The last, encircle towards the enemy! No need to count the date and time, no need to accomplish on the right and left! If it is to draw and strike with a sword, encircle for seven days at best! Fourteen in the middle! Twenty-one days at worst! No need for more than that! The mantra for wandering the wind wheel is this: If light gathers, a spark appears! Then the enemies will go along with it! Hide the wheel in a powerful place! Do not spread it to anyone who is not of the lineage! Samaya khatam! (藏文，ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ，梵文天城体，समय खतम，梵文罗马拟音，samaya khatam，汉语字面意思，誓言终结) Secret, secret, Narakan! Treasure seal! Entrust seal! Hide seal! Secret seal! Conceal seal! Even the Vajra holder will be liberated! This instruction from five hundred panditas who died vomiting blood! It should be sealed like the mouth of a dead horse! If spread, there is a great fault of going to hell! If gold as much as one's own body is given, then it is not, khatam! There is a command seal of a hundred gold srangs! Dugu is also a treasure of power! Om! Homage to the Great God Mahadeva! This wild black substance like a razor of sky iron! Wherever it is struck, there is no obstruction! If placed on a rock, the rock will fall! If placed on a field, crops will not grow! If placed on a castle, the castle will fall! If placed on a tree, the tree will break! For this substance that destroys the enemy! Raven and right horn! Owl and left horn! Right wing of a hawk, olpa.
English
Feces, flesh cut, cemetery ashes, house collapse, sheep wool, Chinese wool, cattle wool, one piece of water buffalo, one piece of water cotton, one piece, calamus, alkaline salt, bird egg, wild mustard seed one piece, red cloth clothes one piece, woolen cloth cotton cloth, blue one piece, woolen cotton, tiger skin one piece, black pom one piece, willow tree wood one piece, white willow one piece, lion corpse one piece, wooden peg. These fierce items are wrapped in piles separately, tied with widow's hair, and the work is quick at the time of placement, at the star and Surya Kala. Make a bundle at the end of a fathom-long old felt and tie it. Do not let the shadow fall on yourself. Let it meet the wind. After arriving at the place of placement, make a way to tie it under the stone slab. Avoid your own smell and saliva. Turn your back to your year god. The corner of the castle, the wall of the house, the center of the field, the center of the courtyard of wealth, should be buried. After twenty-one days, it will go like a broken stone. Clean your own house, incense yourself, so that it will not bounce back on you. This fierce burning item, do not show it to anyone, Samaya Katham, Nara Kan, seal, deep seal, secret seal, hidden seal, do not spread it to non-son people, there is a ban worth one tael of gold, it is also the treasure of Zhugu Yangwang. Om, reconcile the two internally, prostrate to the image of Mahadeva, the method of reconciling the two internally, on the two feathers of crow and owl, smear sheep blood dog blood, on the two, sheep blood wolf blood write linga, in the heart written as usual, on the left and right sides, use the syllable Ja (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jaḥ) combined, and finally surround it with the mantra of summoning the soul. If you want to win, write with blood, insert it into the crow and the arrow, if you want to lose, write it, insert it into the owl's arrow, if you want to win on the right, if you want to lose on the left, put water wine and self-made food etc. inside, combine according to what you want, such as gods and separate food etc. There is no difference between the practice place mountain home, in the middle place the chakra of two lingas. In the morning, the two gods separately perform summoning and merging, do it many times, after noon, add this mantra, at the end of the root mantra, Indra Paya Shak Jhe Jhe Tor Tor, open the mouth, discard the heart, hit the mantra with white mustard seeds, place it in the middle of the two lingas during practice, press the two lingas together when suppressing, practice when the stars are opposite, do one day's work in one day.