Tibetan
ན་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ འཆི་བ་ཟློག་ པའི་གདམས་པ་ནི༔ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཟབ་བོ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཚེ་ལམ་ཅན༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སྦྱོར་བ་བྱ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་བབས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གྱུར༔ མགྲིན་པར་བབས་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ འོད་འཕྲོས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྙིང་གར་བབས་པས་ཀུན་འཛིན་དབང༔ འོད་འཕྲོས་ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དབང་བཞི་ཐོབ༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་བདེ་བ་བསྐུལ༔ བདེ་བ་གཉིས་མེད་རྒྱས་པའི་དུས༔ ལུས་འདི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས༔ གང་བར་བསམ་ལ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་མཆོང་གི་བུམ་པའི་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ ལྡན༔ ཐིག་ལེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དང༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ བཅུད་བསྡུས་སླར་ཡང་དེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཚེ་ལམ་ཚང་བའི་བུད་མེད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་དྭངས་མ་དྲང༔ རང་གི་དྭངས་མ་མ་ཉམས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གཡའ་རི་གངས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ༔ བསྟེན་ནས་འདི་ཡིས་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་དེ་ལྟར་ལགས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ངེས་པར་ཐོབ༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ དེ་ཡིས་དྭངས་མའི་གནས་འཆུགས་ན༔ འདི་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་ན༔ རིག་འཛིན་ལོ་དྲུག་དག་གིས་འགྲུབ༔ འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་འཕྲལ་དུ་བཟློག༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྗེས་ནི་ཐུན་གཞུག་སྨོན་ལམ་དང༔ བསྔོ་བ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་རང་གི་ཐིག་ལེ་བསྲུང༔ ཕྱག་རྒྱ་ངན་པ་བསྟེན་མི་རུང༔ ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲ་ོབོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ། །དགེའོ།། །། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་ཏི་བླ་མའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡང་གསང་ནང་གི་སྙིང་གི་སྙིང༔ ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་གསང་གི༔ ལག་ལེན་སྦར་བཅང་ཡི་གེར་བཀོད༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི༔ ཉི་མའི་ཟེར་གཉིས་ལ་རང་ཉིད་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་ཏེ༔ མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་པས༔ མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་ལོགས་གྲུ་གང་ལྷག་ཙམ་དུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཕུབ་ལྟ་བུའམ༔ ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུའམ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འཆར་རོ༔ དེའི་ཐིག་ལེ་པདྨ་རྣམས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་བཞིས་བསྐོར་བ་འཆར་རོ༔ དེའི་དབུས་དང་མཚམས་ སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ༔ བཀྲག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའམ་ཉ་མིག་ལྟ་བུས་འབྲེལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ཉིད་ཟུར་ལ་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་ལ་ཁྲིད་དེ༔ མི་འགུལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་བོགས་འདོན་ནི༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་དེ་རྣམས་དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་ཕབ༔ དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས༔ སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན༔ མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་དྲང་པོར་བལྟ་བ་གནད་དོ༔ ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ན༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཆུང་ན་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་བལྟའོ༔ རླུང་ནི་སྣ་ལ་མི་བཏང་ལ་དལ་བར་བསླབ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ རྟགས་ཚད་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྔ་དྲོར་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང༔ གུང་ལ་སེང་གེ༔ ཕྱི་དྲོ་དྲང་སྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང༔ གུང་ལ་གླང་ཆེན༔ ཐོ་རངས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཡང་མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་བལྟས་པས་ཉིན་མོའི་མིག་སྨན་དུའང་འགྱུར་རོ༔ གོང་བཞིན་འོད་གསལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཚེ་གཅིག་འོད་ གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ མུན་ཁྲིད་ནི༔ ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྒོམ་ཁང་དཀར་བའི་ཟེར་མེད་པའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་དུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ པུས་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བཙུགས༔ གུང་མོས་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟེམས་པས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཁྲ་ཆེམ་བྱུང་བ་ལ༔ ཁ་ཅིག་ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲ་མིག་མང་རིས་སུ་འཆར་ལ་ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་མིག་ཕྱེས་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་པོར་མིག་མ་འགུལ་བར་བལྟས་པས༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་རོ༔ འདི་ཉིད་ལ་གང་ཤར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་དལ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ༔ ལྔ་དྲུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ སྒྲོན་མ་བཞི་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ གོང་བཞིན་མུན་ཁང་དམ་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ༔ ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱིས༔ རླུང་དལ་བར་ཁ་ནས་ཕྱིར་འཕངས་ཤིང་མིག་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་ཐད་ཀར་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རིག་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད༔ རྩ་དབུ་མ་དྭངས་ཤིང་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུའམ༔ མེ་ཏོག་གམ༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རམ༔ འོད་ ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཟིམ་ཟིམ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༔ ད་རུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞག་བཞིའམ་ལྔ་ན་འོད་གསལ་དུ་ཁྲ་ཆེམ་འགྲོ་ཞིང༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཁང་གི་ནང་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མོ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དང༔ མཚན་མོ་མུན་པའི་འོད་གསལ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང༔ སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པས་གཉིས་ཀའི་བོགས་འདོན་དུའང་འགྲོ་འོ༔ རྟགས་ཚད་བརྟན་པ་དང་ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གནས་ལུང་པ་ཙམ་མམ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཙམ༔ དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དབྱིས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི་ཞིང་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་འོ༔ དེའི་ཚེ་ནུབ་མོ་གཉིད་པའི་ཚེ་ནའང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན༔ བྱང་ལས་རབ་བརྩེགས་པ་སོགས་རང་གར་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང༔ དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་དང༔ རྗེས་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང༔ དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པས་བར་མ
Chinese
那 萨玛雅 嘉嘉嘉 德嘉 贝嘉 萨嘉 达嘉 达定 班定 华丹德秋阔洛 策哲萨贝塔图秀索 华丹德秋阔洛拉恰擦洛 策哲萨贝塔图巴 企瓦多贝丹巴呢 秋德杰巴迪萨波 迪拉企顿南巴松 觉瓦翁秀吉顿诺 觉瓦嘉卓森杰呢 让涅德秋雅永恭 恰嘉灿丹策拉坚 喀桑钦拉觉瓦嘉 企沃拉玛义丹南 觉瓦嘉贝觉灿呢 强森巴贝奔旺托 沃哲诺觉拉如觉 钦巴贝贝桑旺托 沃哲彭康拉如觉 宁嘎贝贝根怎旺 沃哲阿提永佐托 丹托吉德旺热托 迪拉永丹巴图美 念恰根刚沃哲托 策义热怎托巴觉 爹呢沃秀热巴呢 爹呢恭达德瓦固 德瓦涅美嘉贝迪 吕迪强森嘎玛吉 刚瓦萨拉宁吉尔德 提雷达玛根迪德 赛吉多杰嘉扎吉 爹瓦冲吉奔贝囊 乔丹贡布策巴美 隆秀佐贝坚当 丹 提雷达当耶美萨 爹雷沃哲秋吉 桑吉强森义丹当 达吉秋炯囊瑟吉 觉迪萨 萨雅迪拉提 爹达敦杜念兰呢 策拉仓贝威美拉 多杰秋通达玛章 让吉达玛玛念呢 恰嘉钦布热怎托 雅热冈吉扎普图 拉坚曼达拉瓦拉 丹呢迪义热怎哲 策义热怎钦布卓 策拉旺托爹达拉 迪达念色列贝布 策义热怎恩巴托 涅顿吉炯瓦仲 爹义达梅内秋呢 迪达吞热玛恰呢 热怎洛卓达吉卓 企威达南扎杜多 迪雷萨巴约热肯 杰呢吞秀门兰当 多瓦达吉嘉达爹 嘉瓦达拉卓巴觉 丹策让嘎
English
Na Samaya Gya Gya Gya Ter Gya Be Gya Sa Gya Ta Gya Da Ting Pal Dechok Khorlo Tsedrup Zabpe Tatu Shuk So Pal Dechok Khorlola Chaktsal Lo Tsedrup Zabpe Tatupa Chiwa Dokpe Dampa Ni Choktu Gyurpa Di Zabbo Dila Chidon Nampa Sum Jorwa Ngoshi Jukdon No Jorwa Kyapjro Semkye Ne Rangnyi Dechok Yabyum Gom Chakgya Tsanden Tselam Chen Khakang Chinlap Jorwa Ja Chiwor Lama Yidam Nam Jorwa Jape Jortsam Ne Changsem Bappe Bumwang To Otre Nöchü Lharu Gyur Chinpar Bappe Sangwang To Otre Pungkam Lharu Gyur Nyinggar Bappe Künzin Wang Otre Ati Yongdzok To Dento Chigtu Wangshi To Dila Yönten Paktu Me Nyamchak Kün Kang Ngödrub To Tseyi Rigdzin Tobpar Gyur Dene Ngoshiji Rimpa Ni Dene Gongtar Dewa Ku Dewa Nyime Gyape Dü Lü Di Changsem Karmaji Gangwar Samla Nyingkyildu Tikle Dangma Kün Düte Sergyi Dorje Gyagramgyi Tewer Chonggi Bumpe Nang Chomden Gönpo Tsepakme Longchö Dzokpe Gyendan Den Tikle Dakdang Yerme Sam Dele Otre Chokchuyi Sangye Changsem Yidam Dang Dakichökyong Nangsi Kyi Chü Dü Slar Yang Dela Tim Detar Gyündu Nyam Langne Tselam Tsangwe Bümela Dorje Chutung Dangma Trang Ranggi Dangma Manyam Ne Chakgya Chenpö Rigdzin To Yari Gangkyi Drakpuktu Lhacham Mandarawala Tenne Di Yi Rigdzin Drub Tseyi Rigdzin Chenpor Drub Tséla Wangtob Detar Lak Ditar Nyamsu Lepe Bu Tseyi Rigdzin Ngepar Tob Ne Dönkyen Gyungwa Truk Deyi Dangme Nechuk Ne Ditar Tunre Machak Ne Rigdzin Lodruk Dakgi Drub Chiwe Taknam Tradu Dok Diles Zabba Yöre Ken Je Ni Tunshuk Mönlam Dang Ngowa Dakgi Gyadapte Jawa Dakla Jukpar Jao Damtsik Rangga
Chinese
守护明点！不要依仗恶劣手印！愿与具缘语之子相遇！萨玛雅！封藏印！甚深印！隐蔽印！ 交付印！我等如同噶绕多杰之威权，从桑耶寺邬孜顶楼西南方的栋梁上，具有卍（藏文：གཡུང་དྲུང་）字样的金色卷轴中迎请而出。抄写者克柔波贝将黄纸上的内容清晰地誊写下来。吉祥！吉祥！吉祥！大乐轮金刚上师圆满次第甚深之究竟法在此！顶礼普贤广阔之法界！我等邬金莲花生！殊胜大圆满之法！极密之内的心之精髓！阿底总集极密之！实修手抄记录于文字。此法若由谁来修持！成就光身毫无疑问！萨玛雅！那么，如此修持之方法是：于双倍日光下自身仰卧，眼睛半睁半闭地观看，如同眼睑一般，显现出略微多出一个角落。其中，明点如同空性的灯盏一般，或者如同向水池中投掷石子一般，或者如同孔雀翎羽一般，显现出五彩光环环绕。那些明点莲花，显现出一个大的被四个小的环绕。其中心和边缘，智慧金刚链细微，如同闪耀的珍宝丝线一般，边缘处，明点如同水银或鱼眼一般连接显现。如此，以倾斜的角度，引导男左女右，不摇动地修持至关重要。对此，提取精华是：如果虚空智慧显现的红色成分较多，则向下看；白色成分较多，则向右看；黄色成分较多，则向上看；蓝色成分较多，则向中间正直看是关键。如果显现五种颜色，则用三种观看方式中的任何一种来修持。如果明点增长缓慢，则将视线集中在眉心之间观看。呼吸不要通过鼻子，要缓慢地练习。如此修持，四种显现将会增长。征兆和程度与通常的相同。那么，一天之中修持的方法是：早晨以大象的坐姿，中午以狮子的坐姿，下午以仙人的姿势安住。傍晚以仙人的姿势，中午以大象的姿势，黎明以狮子的坐姿修持。还有，夜晚观看月亮，可以治疗白天的眼
English
Protect the Bindu! Do not rely on bad mudras! May I meet the son of the speech who has karma! Samaya! Treasure Seal! Profound Seal! Hidden Seal! Entrusted Seal! I, like Garab Dorje's power, invited it from the southwest pillar of the upper floor of Samye Monastery's Utse, from a golden scroll with swastika (Tibetan: གཡུང་དྲུང་) patterns. The scribe Krorwo Pal clearly transcribed the contents from the yellow paper. Good! Good! Good! The ultimate profound completion stage of the glorious Chakrasamvara Mandala Guru is here! Homage to the vast expanse of Samantabhadra! I, Orgyen Padmasambhava! The supreme Dharma of Great Perfection! The innermost essence of the heart within the most secret! Ati General Collection of the most secret! The practice manual is recorded in writing. Whoever practices this! There is no doubt that the light body will be achieved! Samaya! So, the method of practicing like this is: In double sunlight, lie on your back, look with eyes half-open and half-closed, like an eyelid, appearing slightly more than a corner. In it, the Bindu is like an empty lamp, or like throwing a stone into a pond, or like a peacock feather, appearing surrounded by a five-colored halo. Those Bindu lotuses, appear as one large one surrounded by four small ones. In its center and edges, the wisdom Vajra chain is subtle, like a shining jewel thread, at the edges, the Bindu appears connected like mercury or fish eyes. In this way, with a tilted angle, guide the male to the right and the female to the left, it is crucial to practice without shaking. To extract the essence from this: If the red component of the appearance of space wisdom is more, look down; if the white component is more, look to the right; if the yellow component is more, look up; if the blue component is more, it is key to look straight in the middle. If five colors appear clearly, then practice with any of the three ways of looking. If the Bindu grows slowly, then focus the gaze between the eyebrows. Breathing should not be through the nose, but should be practiced slowly. By practicing in this way, the four appearances will increase. The signs and degrees are the same as usual. So, the method of practicing in one day is: In the morning, in the sitting posture of an elephant, at noon, in the posture of a lion, in the afternoon, abide in the posture of a sage. In the evening, in the posture of a sage, at noon, in the posture of an elephant, at dawn, practice in the posture of a lion. Also, looking at the moon at night can cure daytime eye
Chinese
也会变成药。如前一样，一心一意地修持光明，是即生成就光明的瑜伽。暗室引导是：在昼夜不分、没有白色光芒的黑暗房间里，于舒适的坐垫上，以正直的姿势坐着，将手肘支在膝盖上，用中指抵住灯芯的中央，这时，会显现出连绵不断、闪闪发光的光明点。有些人会显现出蓝色和彩色的丝绸，上面有许多眼睛的图案，还有像鱼眼一样不可思议的光点。那时，睁开眼睛，笔直地、眼睛不眨地注视着，会显现出具有五种颜色的不可思议的光明景象。对于所显现的一切，不要进行任何思辨和执着，而是以缓慢的呼吸专注于一点。就这样，修持四座或五六座。清净四灯是：如前一样，在黑暗的房间里，于舒适的坐垫上，以具有七法的身体姿势，缓慢地从口中呼气，眼睛稍微闭合，笔直地注视着，这时，空性智慧的本体，显现却无自性。当清净中脉，并掌握左右脉之气时，最初会显现出像烟雾一样，或者像花朵，或者像萤火虫，或者像光芒之家一样微弱的光芒。继续一心一意地修持，四五天后，光明会变得闪闪发光，然后，禅房内的所有事物都会清晰地显现出来。之后，清净白天显现的光明和夜晚黑暗的光明，有时将大海指向天空，也能提升两者的力量。当证相稳固后，继续修持，就能在自己的地方看到山谷，然后是整个地区，然后是整个世界都会在光明的状态中显现。这时，虚假的梦境会消融，不再做梦，光明会扩展到广阔无垠的境界。那时，即使在晚上睡觉的时候，也会显现出清净的刹土，东方现喜世界，南方具德世界，西方极乐世界，北方胜乐妙净土等，可以随意前往自己想去的地方，并一心一意地向那些世界的怙主等请法，首先是见解，然后是清净，并在那种状态中以分别念为