Tibetan
ལ་གནོད༔ གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ དབང་ཐང་ཆུང་སྲི་བར་ཆད་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་འདི་རུ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་པ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བཀུག་ཅིང༔ གནོད་བྱེད་བྲུབ་དོང་དུ་རཱུ་པ་ལ་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་སྲི་འདི༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལ་ཡོགས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱས༔ སྡིག་ཅན་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཡི༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་འདིར༔ ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་མིང་རུས་བྲིས༔ ཤོར་གྱིས་དོགས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལིང་ག་ བྲིས༔ བྲོས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཆགས་གཉེར༔ རང་གིས་བྱས་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱིས༔ བརྡུང་ཞིང་གནོད་པའི་དགྲ་ཡང་བྱུང༔ ཁྱོད་རང་ཁོ་ན་ལན་པ་ཡིན༔ ཞེས་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ལ་གོང་གི་རྫས་ངན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་ལྷ་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྫས་ངན་དུད་པ་སྣ་ལ་བདུག༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཁྱོད་འབྱེད་ཀྱི༔ གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར་བ་ཡང༔ དམ་སྲི་ཕུང་སྲིའི་སྣར་བདུག་པས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་དང༔ དམ་སྲིའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག༔ དེ་ནས་རེ་བས་དྲིལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་གྱི་སྡིག་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ད་ལྟ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གནག༔ དེ་ཕྱིར་རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ༔ དེ་ནས་སྐྱེར་ཚེར་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་བཙུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སེམས་ལ་གདུག་རྩུབ་འཆང༔ གནོད་ཟུག་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཚེར་ཕུར་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཞེས་ཚེར་མས་བྲབ་ཕུར་པས་གཟིར་རོ༔ དེ་ནས་ལིང་རོ་ལག་ཏུ་ བླངས་ལ༔ སྔགས་འཆང་རྔམ་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་ལས་ནི་འདྲེ་ཆེ་མེད༔ གསོན་གྱི་བདུད་དུ་ཆེ༔ གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་གི་སྲི༔ རྒྱལ་སྲི་བློན་གྱི་སྲི༔ ཞང་སྲི་ཚ་བོའི་སྲི༔ རྗེ་སྲི་འབངས་ཀྱི་སྲི༔ མ་སྲི་བུའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི༔ སྨྲ་སྲི་དགྲའི་སྲི༔ ཡོད་སྲི་མེད་ཀྱི་སྲི༔ དུར་སྲི་ཡུལ་གྱི་སྲི༔ རྒན་སྲི་གཞོན་གྱི་སྲི༔ སྲི་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་རོ༔ མཚོན་གྱིས་དངོས་སམ་དམིགས་པས་གཏུབ་ཅིང༔ རེ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་ཐོད་པར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུག་འདྲེན་བྱ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་རྩེ་མོས་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་དབལ་གྱིས་བསད༔ ཉུངས་དཀར་མདའ་ཡི་འབེན་དུ་བཙུགས༔ རཀྟ་ཁོལ་མའི་རྦ་ལ་གཡེངས༔ བྱེ་མ་ སྐེ་ཚེའི་སེར་བ་དབབ༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་གྱིས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་ཆས་བསྡིགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་མནན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལིང་ཐོད་སྔར་བཤད་པའི་མནན་ས་གང་ཡིན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཐུང་བར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་གཞུག༔ འགུག་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བསྟིམ་ཞིང༔ སྟེང་ན་རང་འཐག་ཡ་ཁད་དུམ་བུའམ༔ རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དེ༔ མེ་དང་ཆུས་མནན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་པ་ས་ཆེན་རིགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ བཅུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱ༔ ང་ཡི་རྒྱ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ནས། མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་གཟིར་ ཞིང༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་བ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཚུད་དེ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམ་ལ་མནན་ནོ༔ ༈ གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་འབྱམས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཕད་ཚེ་ཁྲ་མོ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ བུ་ཆུང་གི་རོ་བཅུག་པའི་ཁ་ནང་དུ༔ དམ་སྲིའི་ལིང་ག་སྔར་དང་འདྲ་བའི་མཐར༔ སརྦ་ནི་ཏྲིའི་ཤམ་དུ༔ དམ་སྲིའི་མེ་སྨུ་ག་ཏ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཆེ་གེ་མོའི་སར་སོང་ཞིག༔ ཡུལ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག༔ ཁྲི་ལམ་སྐྱ་མོར་སོང་ཞིག༔ སུ་དང་འཕྲད་པ་དེའི་ཕྱི་ལ་སོང་ཞིག༔ གང་གིས་བླངས་པ་དེའི་གམ་དུ་སོང་ཞིག༔ ཅེས་གདགས་པས་བསྐོར་བ་བཅུག༔ དེ་ལ་ཟ་སྐལ་དུ་མར་ཟན༔ ནོར་སྐལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ༔ གོས་སྐལ་དུ་དར་རས་སྣམ་ཕྲུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ལ༔ རང་གི་ཡུལ་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར༔ རྫས་ལ་གནོད་བྱེད་འགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ་བསྐྱལ་ཞིང༔ སྟོང་ལམ་བཞི་མདོར་སྐྱུར༔ ཕར་ཚུར་གང་ལའང་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འགྲོ་ཞིང་ལོག་པར་བྱའོ༔ ༈ ཆུང་དུར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆུང་དུར་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་ཆད་སྐྱེ་མ་མྱོང་ནས༔ གཅིག་སྐྱེས་ཏེ་ཤི་བའི་ རིགས་གང་ཡིན་ཡང༔ རོ་དེ་མའི་ནུ་ཞོ་དང་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ༔ མཚལ༔ གུརྒུམ༔ གྷི་ཧཾ༔ ཕོ་དུང་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ༔ སྙིང་གར་ནྲྀའི་མཐའ་མར༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ༔ མཁུར་ཚོས་གཉིས་སུ་གཡས་ཟླ་བ༔ གཡོན་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་བྲི༔ ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཡས་ལ་སུ༔ གཡོན་ལ་སེ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་རེ་རེ༔ མིག་གཡས་ལ་ཀྵ༔ གཡོན་ལ་ཧཱུྃ༔ རྣ་བ་གཡས་ལ་སྨུཾ༔ གཡོན་ལ་ཤེ༔ ཁ་ལ་ཧཾ༔ སྣ་ལ་གྷཾ༔ སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ༔ བཤང་ལམ་དུ་ས༔ ཆུ་སོར་ཧཾ༔ རྣ་བ་གཡས་ཧྲཱི༔ གཡོན་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་དབུ་ཅན་དུ་ཤ་རྗེན་ལ་བྲིས་པའམ༔ ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྦྲང་བུ་རམ་གྱི་འདེ་གུས་སྦྱར༔ གསུས་པ་དང་སྦྱར་བར་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི༔ དེ་རྫ་གསར་པའམ་ཤིང་སྒྲོམ་བཟོས་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བྲིས་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ཡ་ཡོ་དང་གཅའ་གཅུ་མ་སོང་བར་དྲང་པོར་བཞག༔ མགོ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དཀྲིས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་མའི་ནུ་ཞོས་སྦྲུས་པའི་ཟན་མར་ མདུན་དུ་བཞག༔ འགྲུབ་ན་ལུས་ལ་དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་གཡོགས༔ སྐེ་ལ་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན༔ དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བའི་རྟེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཞག༔ གཞན་ཡང་སྨན་འབྲུ་རཏྣ་དར་ཟབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཤིང་སྣ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཤིང༔ བར་དུ་གསེང་མེད་པར་བྱས་ལ་ཁ་དམ་པར་བཅད་དེ༔ རི་འཕན་བཟང་རྒྱུད་ལེགས་རྩ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང༔ རི་དྭགས་བྱ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བའི་རི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལག་ཚགས་དམ་པར་སྦ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་སྟོན་བཀྱེ༔ འཕྲོད་ན་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་དུས་བྱ༔ མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱའོ༔ དེས་སྲིད་མྱུར་དུ་འཁོར་ཞིང་བུ་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྲིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དུར་མི་བསྒུལ་བ་མན་ངག་ཡིན༔ གཞན་རྣམས་ནི་སྲི་མནན་ལྟར་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲིའུ་ཚང་ཟློག་ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ རྨང་པོ་སྲིད་དང་འཕྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུས་གསོ་བསྐྱེད་ལ་འབད་པས༔ སྐུ་ཡོན་དང་གཏང་རག་མ་བྱིན་ན་ལེའུ་ལྷ་ལས་ལོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ དང་པོར་བསྲུང་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་བུ་ཆུང་དུར་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ བྱིས་པའི་དྲི་ཆུ་སྐྲ་སེན་ལ་སོགས་ཟག་རྫས་གང་འཛོམ་པ་ལ་ས་བཟང་པོ་དང་བསྲེས་པའི་རཱུ་པ་མཁྱིད་གང་པ་གཅིག་བྱས་པའི་སྙིང་གར༔ དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མིང་རུས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ ཡུགས་ས་མའི་སྐྲ་ཤད་ལ་ཐིག་གུ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ལ༔ འཕོངས་ནས་ཁར་བཏོན༔ དེ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་རླིད་བུར་གཞུག་ཅིང་ཐི་གུའི་སྣ་ལ་བཟུང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཨཱོྃ་གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར༔ སུ་ར་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཆོ་ཆོ་ཡ་ཡ་དཀར་པོ་དགྲ་ལ་ཆོ་ཆོ༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲེང་བྲེང༔ དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཟུངས་ཡ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང༔ ཤ་ཟ་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བཤོས༔ གསེར་སྐྱེམས༔ ལུག་ཤ་ལག་པ༔ གསང་ཕྱི་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུང་མཁར་དཀར་པོ་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དེ་ལ་མུ་མེན་སྒོ་ལྕགས་ཁྲ་ ལ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤད་ནས༔ ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྲིད་པའི་ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཁ་ནས་སོ་གཅིག་པོ༔ གཡས་པ་དུང་གི་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ གཡོན་པ་ཤེལ་གྱི་འགྱིང་དཀར་དགྲ་བོ་འཇོམས༔ སྐུ་སྟོད་ན་བཟའ་སེང་གེའི་སླག་པ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་ན་བཟའ་གཡི་ཡི་ཚར་སླག་གསོལ༔ སྲོག་བདག་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ཤེལ་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ལེའུ་ལྷ་ལོག་དམ་ཉམས་སྲོག་དབུགས་ལོངས༔ ཀྱཻ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ༔ སྲོག་བདག་ཆེ
Chinese
带来损害，夺走年轻人的性命，制造权势微弱者的障碍。你既是被降伏的对境，就应遵照秘密主（金刚手）的命令，因业力的牵引来到这燃烧的三棱锥之处。伤害者、邪魔，以金刚钩（ཨཾ་ཀུ་ཤ་）勾召！以此等语，并以铁钩手印，凭借真实力进行勾召。将伤害者勾召至尸粪坑中。吽！这个带来损害的邪魔，因前世的业力，你摧毁了佛教，背弃了三宝，对某某造成了伤害。罪恶的邪魔恶鬼，立即来到这里！在这燃烧的深蓝色三棱锥中，在这无门的铁屋里，因害怕失去而写下名字和血脉，因害怕逃脱而用咒语环绕，因害怕遗忘而绘制灵牌，因害怕逃跑而用铁钩抓住，毫无自由地来到这里！追讨世间的业债，因自己所造的业债，遭受殴打，敌人也前来加害，这都是你自己的责任！如此宣告罪行，并用上述的恶物和古古鲁香的烟熏。吽！为了将邪魔与神灵分离，将恶物和烟熏熏入其鼻中。我将你与守护神分离，混合古古鲁香的烟，熏入邪魔和鬼祟的鼻中，夺走食肉鬼、作祟鬼、带来损害的鬼神以及邪魔的威力和神通。然后用黑色的布条缠绕。吽！邪魔，你所作的恶业，是往昔罪业的果报，如今玷污了白色的正法，因此用黑色的布条缠绕。然后用酸枣树等猛烈的木橛钉住。吽！邪魔，你所作的滔天罪恶，往昔心中也怀有恶毒，因造成伤害和痛苦的果报，如今酸枣木橛刺痛你的心！如此用荆棘鞭打，用木橛刺痛。然后拿起灵牌，持咒者以威猛的步伐向右旋转，吽！邪魔，没有比你的业更恶劣的了，你是活着的魔鬼，是死者的掠夺者，你是大邪魔，是小邪魔，是王族的邪魔，是臣民的邪魔，是舅舅的邪魔，是外甥的邪魔，是君主的邪魔，是百姓的邪魔，是母亲的邪魔，是儿子的邪魔，是男性的邪魔，是兄弟的邪魔，是哑巴的邪魔，是敌人的邪魔，是有者的邪魔，是无者的邪魔，是坟墓的邪魔，是村庄的邪魔。
English
Causes harm, seizes the lives of the young, creates obstacles for the powerless. Since you are the object to be subdued, you should, according to the command of the Secret Lord (Vajrapani), come to this burning triangular place due to the force of karma. Harm-doer, demon, hook with the vajra hook (Aṃ ku sha)! With these words and the iron hook mudra, summon with the power of truth. Summon the harm-doer into the charnel ground. Hūṃ! This harm-causing demon, due to past karma, you destroyed the Buddhist teachings, turned your back on the Three Jewels, and caused harm to so-and-so. Evil demon, come here immediately! In this burning dark blue triangle, in this doorless iron house, fearing loss, write down the name and lineage, fearing escape, surround with mantras, fearing forgetting, draw the linga, fearing escape, seize with an iron hook, come here without freedom! Pursue the karmic debts of existence, due to the karmic debts you have created, you are beaten, and enemies come to harm you, this is all your own responsibility! Thus declare the crimes, and fumigate with the aforementioned evil substances and the smoke of guggul. Hūṃ! In order to separate the demon from the deities, fumigate the nose with evil substances and smoke. I separate you from the guardian deity, and the smoke mixed with guggul, fumigate the nose of the demon and the evil spirit, taking away the power and magical abilities of the flesh-eating ghost, the haunting spirit, the harm-causing spirit, and the demon. Then wrap with a black cloth. Hūṃ! Demon, your evil deeds, are the result of past sins, now you defile the white Dharma, therefore wrap with a black cloth. Then drive in fierce wooden pegs such as jujube trees. Hūṃ! Demon, your great sins, in the past you also harbored cruelty in your heart, due to the ripening of harm and pain, now the jujube peg pierces your heart! Thus whip with thorns and pierce with pegs. Then take the linga in hand, the mantra holder circles to the right with a fierce gait, Hūṃ! Demon, there is no karma more evil than yours, you are a living demon, a plunderer of the dead, you are a great demon, a small demon, a demon of the royal family, a demon of the subjects, a demon of the uncle, a demon of the nephew, a demon of the ruler, a demon of the people, a demon of the mother, a demon of the son, a demon of the male, a demon of the brother, a demon of the mute, a demon of the enemy, a demon of the rich, a demon of the poor, a demon of the tomb, a demon of the village.
Chinese
老鬼少鬼之鬼，为了调伏鬼们，用各种兵器，将之摧毁成灰尘。这样说着，并用咒语折磨。用兵器真实或观想砍断，用希望等捆绑，放入头盖骨中。吽！（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）恶鬼罪人你，为了将一切摧毁成灰尘，用金刚部的橛来钉，用珍宝部的橛来钉，用莲花部的橛来钉，用事业部的橛来钉，如来部的橛来钉，向母神们献供品，使者们进行勾招，用燃烧兵器的顶端来钉，用智慧锋利的刀刃来杀，竖立为白芥子箭的靶子，在沸腾的血海中飘荡，降下砂砾冰雹，用小怒兵器从根斩断。这样说着，用兵器威胁，用投掷物击打。之后进行镇压，将灵牌头盖骨放入之前所说的镇压处，挖掘一个不短于一肘长的三角形坑中，放入头盖骨，进行勾招并融入，上面用自磨石的碎片，或在腐烂尸体上画金刚交杵来封口，用水火镇压。吽！（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）第一法界之印，第二方便与智慧之印，第三身语意之印，第四事业四种之印，第五五部佛之印，第六六神通之印，第七七母之印，第八八识之印，第九大地部之印，第十十怒尊之印，第十一瑜伽我之印，不要超越我之印，在菩提心未生起之前，永远不要站起来，何时菩提心生起时，就抓住吽字来吧！嗡 萨尔瓦 尼德里 尼 吽 扎！（藏文，梵文天城体：ॐ सर्व निद्रिणि हूँ ज，梵文罗马拟音：oṃ sarva nidriṇi hūṃ ja，汉语字面意思：嗡，一切，睡眠者，吽，扎！）直到玛拉雅 萨特旺 巴雅 乌匝达雅 南！（藏文，梵文天城体：मारय सत्त्वं भय उच्चाटय नन्，梵文罗马拟音：māraya sattvaṃ bhaya uccāṭaya nan，汉语字面意思：杀，众生，恐惧，驱逐，南！）念诵这二十一个咒语来折磨，使作害的鬼怪妖魔，处于大须弥山之下，陷入劫末黑暗笼罩的深渊中，想着没有解脱的机会而进行镇压。༈ 将作害的小鬼放入容器中：在一个杂色的粗布袋中，放入小孩的尸体，袋口内，在与之前相似的鬼怪灵牌的末端，在萨尔瓦 尼德里的下方，鬼怪的火 斯穆嘎达 玛拉雅 贝哟 贝哟！（藏文，梵文天城体：स्मुगद मारय भयो भयो，梵文罗马拟音：smugada māraya bhayo bhayo，汉语字面意思：斯穆嘎达，杀，恐惧，恐惧！）邻居某某