Tibetan
་གཉིས། །རུ་འདྲེན་གཉིས་དང་བློན་པོ་གཉིས། །མཛོད་འཛིན་སྒོ་སྲུང་ལས་མཁན་སོགས། །སྤྲུལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བསང་དང་མཆོད་པ་བཞེས། །གཡུ་ཤུག་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱིས་མཆོད། །ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །ཚག་པ་ལ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱི། །ཟ་ཁ་བྲག་རིའི་གསེབ་ཏུ་སྒྱུར། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བར་མཛོད། །རྨོ་རྒྱལ་གཏམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །ངོམ་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བསང་། །དབྱིས་དོ་མཚོ་ནག་ལ་སོགས་པའི། །ངོམ་གྱི་མཚོ་ནག་སྤུན་གསུམ་བསང་། །རྒྱལ་མོ་རི་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི། །ངོམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ མཆེད་བཞི་བསང་། །གཡུ་ཤུག་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱིས་མཆོད། །འབུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཟ་ཁ་ནི། །རྩི་ཐོག་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་སྒྱུར། །དམར་པོ་བཙན་དང་དཀར་པོ་ལྷ། ཁྲ་བོ་གཉན་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བསང་དང་མཆོད་པ་བཞེས། །གཡུ་ཤུག་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱིས་མཆོད། ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི། །མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོས་པའི། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཕ་རི་གཡས་དང་ཚུ་རི་གཡོན། །ཉིན་དང་སྲིབ་ལ་གནས་པ་བསང་། །མདུན་རི་རྒྱབ་རི་གཡས་རི་དང་། །གཡོན་རི་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསང་། །བརྟན་པ་མཁའ་དང་གཡོ་བ་རླུང་། །འབབ་པ་ཆུ་ལ་གནས་པ་བསང་། །སྐྱེ་བ་ཤིང་དང་འགྲོ་བ་ལམ། །སྲ་བ་བྲག་ལ་གནས་པ་བསང་། །ལྗོན་ཤིང་ནེའུ་གསེང་ཆུ་མིག་དང་། །ས་སྐོར་འདི་ལ་གནས་པ་བསང་། ཁྱད་པར་ཞིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཞིང་ལྷ་ཚངས་པ་འཁོར་བཅས་བསང་། །གཡུ་ཤུག་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱིས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་རྣམས། །བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི། །བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །ཚག་པ་ལ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱི། །ཟ་ཁ་སྤང་རིའི་ངོས་ལ་སྒྱུར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་དུ་སྒྱུར། །རྩྭ་སྔོ་ལྡུམ་སྨན་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །ཤིང་ལོ་ཤིང་ཤུན་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །རྩི་ ཐོག་སྒང་རྩིའི་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །འགྲོ་བའི་གསོ་སྦྱིན་ལོ་ཐོག་ལ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །ལོ་ཐོག་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ལོ་ཐོག་འདི་ཉིད་བསྲུང་བཅོལ་ལོ། ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་བལྟ། །ཚག་པ་ལ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱི། །གནོད་པ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད། །སྐྱ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེ། ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །ཐུགས་དང་འགལ་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པའི། །བཀྲ་ཤིང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདི་ལྟར་བསང་མཆོད་བྱས་པའི་དགེས། །འབུ་སྲིན་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བསང་རས་བསྡུས་ལ་མེ་ནང་བཏབ། དེ་ནས་བ་དམར་སྐྱའི་ལྕི་བ་བཏབ། དུད་པ་ཅུང་ཟད་འོང་བར་བྱས་ལ་བཞག །འབུ་ཡིས་གང་གནོད་ཞིང་མུར་དེ་ལྟར་བྱ། །གཞན་ཡང་བྱེ་མ་ཆུ་སོགས་བསྔགས་པ་ནི། །གཉིས་ཀ་སྦྲགས་ན་ངེས་པར་ཕན་པར་གསུངས། །འདི་ནི་ལོ་རིམ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ་འོ། །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༄༅། །འབུ་སྲུང་བསང་མཆོད་ནི། ཀྱེ། འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་དང་། །བཟང་ཤིང་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བསང་། །འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བསང་། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བསང་། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་བསང་། །མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་བསང་། །ངོམ་རྒྱལ་མཚོ་བཀྲ་འཁོར་བཅས་བསང་། །གཏམ་རྒྱལ་དབྱིས་དོ་དགེ་བསྙེན་བསང་། །དབྱི་བྲོ་ཆེ་ཆུང་འཁོར་བཅས་བསང་། །སོ་རྒྱལ་རྣིས་ཚོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །གླང་དཀར་དགྱེ་རི་གུར་རྣ་བསང་། །དབྱི་ཟོར་ལ་སོགས་ཡུལ་འདི་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་བསང་། །བསང་དང་མཆོད་པ་ལ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྲུང་བྱར་གྱུར་པའི་ཞིང་རྣམས་ལ། །ཚག་པའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཞིག །ཚག་པའི་ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་ནི། །སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་སྒྱུར། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡི། ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་འདི་རྣམས་ལ། །ཚག་པའི་གནོད་པ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ལྷ་སྲིན་ཡུལ་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཅི་གདའ་བལྟ། །བཅོལ་པའིཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཅེས་པའང་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ།། །།༄༅། །འབུ་སྲུང་གདུག་པ་ ཁ་སྒྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཚན་བཏོན་ན་ལོ་ཐོག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ལོ་ལེགས་པར་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས། དགོངས་འདུས་ལུགས་དང་། སྨེ་བརྩེགས་ལས་ཚོགས་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ལས་ཚོགས་དང་། ཡི་དམ་སྤྱིའི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས། འབུ་སྲུང་ཅུང་ཟད་སྔགས་ཡོད་པས། ཆུ་མང་པོའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆུ་འདི་ཕར་བླུགས། མགོ་གཙང་གིས་བླངས་པའི་བྱེ་མ་ལ་བསྲེས་ལ། ཉོག་མགོ་གཙང་གིས་ཞིང་ཁྱབ་པར་གཏོར། ཆུ་ཤུག་ལོས་འདེབས་པ་དང་། བྱེ་མ་ས་བོན་ལྟར་འདེབས། འདེབས་དུས་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་ཤིག་བརྗོད་མི་ཡོད་ན་བཟང་། ཞིང་མུ་ན་ཁྱི་ཤིང་ཚེར་ནག་མིན་པའི་ཤིང་སྣ་རྙེད་ཚད་དང་། བ་དམར་སྐྱའི་ལྕི་བས་དུད་པ་བཏང་། ཡང་དེ་ལ་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་འོ་ཞོའི་ཕུད་མཆོད་ནས། འབུ་སྲུང་བསང་ཡིག་ཅིག་ཡོད་པ་བཏོན་ན་ལེགས། དེ་ཚུན་སེར་བསང་འདི་བཏོན་ན་ཡང་ཆོག །བསང་ཡིག་གཞན་འདོན་མི་དགོས། ཡང་བསང་འདི་འདོན་ནས། སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག་ཟེར་ས་དེར་ཚག་པ་མ་གཏང་ཞིག །ཞེས་ནི་སྒྱུར་ཁ་གྱིས་དང་ལོ། །ཇོ་རྒྱུན་མ་ཐོན་ན། རང་རང་ཁྱིམ་ན་འུར་འདོན་བྱེད་ནས། ནངས་ནུབ་དུས་བསང་འདི་གལ་ཆེ། བསང་ཐོན་ཚེ་བསང་རས་ནང་དུ་བསྡུ། བ་དམར་སྐྱའི་ལྕི་བ་བླུགས་ནས་དུ་བ་ལང་ལོང་བྱེད་ནས་བཞག །བསང་ཁང་རེ་ལ་ཡི་གེ་འདི་ཚར་རེ་འདོན། གཞན་ བསང་ཡིག་མི་དགོས། ཉིན་རེ་ལ་དེ་འདྲའི་བསང་ཆུང་མང་པོ་དུ་ཐོན་ཐོན། ཞིང་མུ་སྐོར་སྐོར་ན་བྱེད། དགོང་ཁ་རེད་ཀྱང་བཟོད། བསང་བྱེད་ཆོག །སྤྲིང་ཡིག་འདི་སྐད་ཆེན་པོས་ཚར་གསུམ་འདོན་ནས་བལྟབས་ལ་གྲོ་གས་གཅུམ། ཕྱིང་པས་གཡོགས་ནས། ཡོ་གེ་རིང་པོའི་མགོ་ན་བཙུག །བསང་ཡིག་འདི་རྗེས་སོར་བྱམས་པ་སྐྱབས་ལ་གཏོད། ཅེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ།། །།༄༅། །འབུ་སྲུང་གདུག་པ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་མང་དོན་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འབུ་སྲུང་མན་ངག་ལག་ལེན་ཟིན་རིས་བརྗོད། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །ཡི་དམ་གང་རུང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པས། །འདི་ཉིད་བྱ་ཡི་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པ་མིན། །ཆུ་དང་བྱེ་མ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་ནི། །འབྲུ་གཞི་ཟུག་དང་མྱུ་གུ་རྫོགས་པ་ན། །འབུ་ཉིད་འོང་ལ་ཁད་དང་ལན་གསུམ་དུ། ། བྱས་ན་ངེས་པར་ཐུབ་པར་གསུངས་ན་ཡང་། །དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་མི་ཡོང་དཀོན་པའི་ཕྱིར། །འབུ་ཉིད་བྱུང་ཚེ་སྔགས་པས་ཐུབ་དཀའ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ན་ཕན་པར་སྣང་། །ཞིང་མཐར་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་གཏང་གསུངས་ཀྱང་། །ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །རང་གིས་ཆབ་གཏོར་ཅི་ནུས་བཏང་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་གཏོར་མང་དུ་ བཏང་བྱས་ལ། །རང་གིས་གང་བསྲུང་ཞིང་གི་རིམ་གྲོར་དམིགས། །གཏོར་ཆུ་སྔགས་ཆུ་ལ་ནི་བསྲེ་བར་བྱ། །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བ་དམར་ལྕི་བ་ཡི། །དུད་པ་ཞིང་གི་མཐའ་རུ་བཏབ་གསུངས་པ། །དེ་དག་བསང་ཡིག་ཉུང་ངུ་མཆོད་རྫས་བཅས། །ཞིང་བདག་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བྱེད་བཅུག་ཅིང་། །རང་གིས་བསང་ཆེན་གཅིག་བཏང་བ
Chinese
二。 领路二位与大臣二位。 掌库门卫工匠等。 连同三百六十位化身眷属。 降临于此享用熏香与供品。 以绿松柏粉末作烧烟供养。 对于损害各种庄稼的。 诸如蝗虫等的虫类。 将其食处转移至岩石山的缝隙中。 愿使丰收的谷物增长。 谟杰丹杰等。 供养谟地的十八位大王。 益多措纳等。 供养谟地的三位黑海兄弟。 嘉姆日旭等。 供养谟地的姐妹 四位。 以绿松柏粉末作烧烟供养。 恶毒虫类的食处是。 转移至草木花朵之上。 红色的赞神和白色的天神。 花色的年神军队等。 降临于此享用熏香与供品。 以绿松柏粉末作烧烟供养。 尤其居住在此地界的。 未曾听闻名号的。 所有意之形者都供养。 前山在右后山在左。 居住在白天和阴影处的都供养。 前面的山后面的山右边的山和。 居住在左边的山上的都供养。 坚固的在空中和流动的风中。 居住在流动的水中的都供养。 生长的树木和行走的道路。 居住在坚硬的岩石上的都供养。 树木茂盛的森林泉眼和。 居住在这片土地上的都供养。 尤其居住在田地里的。 田神梵天连同眷属都供养。 以绿松柏粉末作烧烟供养。 愿一切欢喜且满足。 唉！ 所有显有神鬼。 享用这殊胜的熏香供养。 往昔莲花生大士的。 不违背教令和誓言。 蝗虫等的虫类的。 食处转移至草原山坡上。 转移至鲜花盛开的园林中。 转移至绿草药材之上。 转移至树叶树皮之上。 草 木山顶之上转移。 对于众生的滋养庄稼。 不要损害和伤害。 守护和救护庄稼。 显有神鬼八部众和。 地方神土地神您们。 将这庄稼委托给您们守护。 看您们有什么样的威力。 蝗虫等的虫类的。 愿息灭和遣除损害。 守护僧众胜利。 守护谷物增长。 粮仓
English
Two. Two guides and two ministers. Storekeepers, gatekeepers, craftsmen, etc. Including three hundred and sixty emanated attendants. Descend here and accept the incense and offerings. Offer incense with turquoise juniper flour. For those that harm all crops. Such as locusts and other insects. Transfer their feeding grounds to the crevices of rocky mountains. May the good harvest of grains increase. Mogyal Tamgyal and others. Offer incense to the eighteen great kings of Ngom. Yido Tsonak and others. Offer incense to the three black sea brothers of Ngom. Gyalmo Riphuk and others. Offer incense to the sisters four of Ngom. Offer incense with turquoise juniper flour. The feeding grounds of vicious insects are. Transfer to plants and flowers. Red Tsen and white Lha. Variegated Nyan's armies and retinues. Descend here and accept the incense and offerings. Offer incense with turquoise juniper flour. Especially those residing in this region. Those whose names and titles have not been heard. Offer incense to all mind-forms. The mountain in front on the right and the mountain behind on the left. Offer incense to those residing in the day and in the shade. The mountain in front, the mountain behind, the mountain on the right, and. Offer incense to those residing on the mountain on the left. The stable in the sky and the moving in the wind. Offer incense to those residing in the flowing water. Growing trees and walking paths. Offer incense to those residing on hard rocks. Lush forests, springs, and. Offer incense to those residing on this land. Especially those residing in the fields. Field deity Brahma and retinue, offer incense. Offer incense with turquoise juniper flour. May all be pleased and satisfied. Alas! All phenomena, gods and demons. Accept this excellent incense offering. In the past, Padmasambhava's. Without transgressing the commands and vows. Of locusts and other insects. Transfer the feeding grounds to the grassland slopes. Transfer to gardens full of beautiful flowers. Transfer to green grass and medicinal herbs. Transfer to tree leaves and tree bark. Grass Transfer to the top of the mountain. For the nourishment of beings, the crops. Do not harm or injure. Protect and save the crops. Phenomena, gods, demons, eight classes, and. Local deities, land owners, you all. Entrust these crops to you for protection. See what power you all have. Of locusts and other insects. May you pacify and avert the harm. Protect the victory of the Sangha. Protect the increase of grains. Granary
Chinese
于之成就彼，呼耶福与运中取，心意相违祈宽恕，众宾各自归其处，世间安乐五谷丰，吉祥瑞树今吉祥。如是桑供所生善，昆虫为主诸有情，无上菩提愿速得。嗡 悉地 帕拉 吽(藏文：ཨོཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：嗡，成就，果，吽)。 桑灰收拢置火中，其后置放红白牛粪，稍许生烟置一旁，虫害何处损田地，即于彼处如是做。其他沙水等赞颂，二者合用定有益，此乃年度之例故，甚为重要。 इति आ रा ग सོ。 嗡！ 虫害防护之桑供： 祈！ 谷物粉食精华物， 佳木焚烧烟云聚， 涂贝 吽(藏文：དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhūpe hūṃ，汉语字面意思：香，吽)加持后， 诸天护法皆供养， 圣者如意轮亦供， 咕噜多杰卓勒亦供， 大地女神坚牢母亦供， 护法坚牢母善友亦供， 傲慢胜海光眷属亦供， 贡坚益多善友亦供， 益卓大小眷属亦供， 索坚热措眷属亦供， 朗嘎杰日古纳亦供， 益作等此地之， 地神龙神皆供养， 桑供祭品请享用， 愿于所护之田地， 勿降冰雹之损害， 冰雹之食处饮处， 转向草地花朵处， 五谷丰登谷物增， 呼耶福与运中取， 此等田地之作物， 愿能抵御冰雹害， 诸神魔域神汝等， 神通威力有几何， 所托之事勿懈怠。 此亦阿惹嘎所著。 嗡！ 虫害防护恶毒 转口诀： 若诵菩萨地藏名，则息一切作物之害且丰收，地藏经中如是说。 意集法类与， 斯美策事业法及， 十一面事业法与， 本尊总集事业法， 以略有咒语之虫害防护， 于众多水上倾泻此咒水， 与洁净处取来之沙土相混， 以洁净之头于田地遍洒， 亦可种植水柏树，
English
That accomplishment of U, take the Khu Ye blessing and luck, forgive any disagreements with your heart, may all guests depart to their respective places, may the world be peaceful and the harvest be good, may auspiciousness be auspicious here today. With the virtue of making such a smoke offering, may all sentient beings, with insects as the main ones, quickly attain unsurpassed enlightenment. Om Siddhi Phala Hum (Tibetan: ཨོཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ siddhi phala hūṃ, Chinese literal meaning: Om, accomplishment, fruit, Hum). Gather the offering cloth and put it in the fire, then put red and white cow dung on it, let a little smoke come out and leave it aside. Wherever insects harm the fields, do it like that. Furthermore, praising sand, water, etc., it is said that it is definitely beneficial to combine the two. This is an annual example, so it is very important. इति आ रा ग सོ. Om! Insect Protection Smoke Offering: Kye! Essence of grains, flour, and food, clouds of smoke gather from burning good wood, blessed by Dhupe Hum (Tibetan: དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: dhūpe hūṃ, Chinese literal meaning: incense, Hum), offering smoke to all the gods and protectors, offering smoke to the noble wish-fulfilling wheel, offering smoke to Guru Dorje Drolo, offering smoke to the earth goddess Terdroma, offering smoke to the protector Terdroma Gewen, offering smoke to Ngomgyal Tso Tra and retinue, offering smoke to Tamgyal Yido Gewen, offering smoke to Yidro Chen Chung and retinue, offering smoke to Sogya Retso and retinue, offering smoke to Langkar Gyeri Gurna, offering smoke to the earth owners, nagas, and nyens of this place, such as Yizor. Please accept this smoke offering and feast, and do not send hail damage to the fields that are to be protected. May the eating and drinking of hail be diverted to meadows and flowers, may the harvest be good and the crops increase, take the Khu Ye blessing and luck, may these crops of the fields be protected from hail damage, gods, demons, and local deities, look at how much power and ability you have, do not neglect the entrusted task. This was also written by Ara Ga. Om! Insect Protection Fierce Turning Phrase: If one recites the name of the Bodhisattva Earth Store, all crop damage will be pacified and the harvest will be good, as stated in the Earth Store Sutra. According to the Gongdu tradition, the Smetsé work assembly, the Eleven Faces work assembly, and the general Yidam work assembly, with a slight amount of mantra insect protection, pour this mantra water on a lot of water, mix it with sand taken from a clean place, and scatter it all over the field with a clean head, or plant water cypress.