Tibetan
པ་ལ་ཡཀ༔ བཞི་པ་ལ་ཥ༔ ལྔ་པ་ལ་ཛཾ༔ དྲུག་པ་ལ་བྷ༔ བདུན་པ་ལ་ལ༔ བརྒྱད་པ་ལ་ཛ༔ དགུ་པ་ལ་ལེན༔ བཅུ་པ་ལ་དྲ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཧཱ༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡཀ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཥ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སེ༔ བཅུ་བདུན་པ་ལ་ནཱ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་པ༔ བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཏ༔ ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཡ༔ ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ས༔ ཉེར་གཉིས་པ་ལ་རྦ༔ ཉེར་གསུམ་པ་ལ་སིད༔ ཉེར་བཞི་པ་ལ་དྷི༔ ཉེར་ལྔ་པ་ལ་ནཱ༔ ཉེར་དྲུག་པ་ལ་ནཱ༔ ཉེར་བདུན་པ་ལ་ཥེ༔ ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ་དྷ༔ ཉེར་དགུ་པ་ལ་ཁཱ༔ སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཧི༔ སོ་གཅིག་པ་ལ་ས༔ སོ་གཉིས་པ་ལ་རྦ༔ སོ་གསུམ་པ་ལ་སིད༔ སོ་བཞི་པ་ལ་དྷི༔ སོ་ལྔ་པ་ལ་ཕ༔ སོ་དྲུག་པ་ལ་ལ༔ སོ་བདུན་པ་ལ་ཨཱ༔ སོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡུ༔ སོ་དགུ་པ་ལ་ཥེ༔ བཞི་བཅུ་པ་ལ་སིད༔ ཞེ་གཅིག་པ་ལ་དྷི༔ ཞེ་གཉིས་པ་ལ་ཡཱ༔ ཞེ་གསུམ་པ་ལ་ཡ༔ ཞེ་བཞི་པ་ལ་ཨ༔ ཞེ་ལྔ་པ་ལ་བྷི༔ ཞེ་དྲུག་པ་ལ་ཥིཉྩ༔ ཞེ་བདུན་པ་ལ་ཡ༔ ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་ས༔ ཞེ་དགུ་པ་ལ་མ༔ ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཡ༔ ང་གཅིག་ པ་ལ་ཛ༔ ང་གཉིས་པ་ལ་བྷྱོ༔ ང་གསུམ་པ་ལ་བྷྱོ༔ ང་བཞི་པ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ ༩༽ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ དབུ་ཡི་མགོ་ངོས་ནས་སྔགས་ཕྱིར་བསྟན་པས༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་མཱ་ར་དུནྟི་རཏྣ་འུབས་འུབས༔ ཀི་ཀཾ་རཱ་ཛ་ངའི་སྣོད་ཁོངས་ཁོངས༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཡ་ཙཱི་ཡ་ཙཱི་རྦད༔ ཨུ་ཙུཥྨས་གཞན་ལས་ཆོད་ཆོད༔ བྷོ་ག་ཧོ་ཤིགས་ཀྱིས་ཐོངས་ཐུན་ཏྲི་ཐུན་ཏྲི༔ པཱ་ཤ་ཡ་བཛྲ་ཏྲི་ཏྲི་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་བྷྱོ་བྷྱོ་སིདྡྷི་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བྲིའོ༔ ༡༠༽ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུའི་ངོས་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་རྩིབས་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ལ༔ ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་ལ༔ ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགུ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་པ་ལ༔ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་དཻ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ལ
Chinese
第四个是ཡཀ 第五个是ཥ 第六个是ཛཾ 第七个是བྷ 第八个是ལ 第九个是ཛ 第十个是ལེན 第十一个是དྲ 第十二个是ཡ 第十三个是མ 第十四个是ཧཱ 第十五个是ཡཀ 第十六个是ཥ 第十七个是སེ 第十八个是ནཱ 第十九个是པ 第二十个是ཏ 第二十一个是ཡ 第二十二个是ས 第二十三个是རྦ 第二十四个是སིད 第二十五个是དྷི 第二十六个是ནཱ 第二十七个是ནཱ 第二十八个是ཥེ 第二十九个是དྷ 第三十个是ཁཱ 第三十一个是ཧི 第三十二个是ས 第三十三个是རྦ 第三十四个是སིད 第三十五个是དྷི 第三十六个是ཕ 第三十七个是ལ 第三十八个是ཨཱ 第三十九个是ཡུ 第四十个是ཥེ 第四十一个是སིད 第四十二个是དྷི 第四三个是ཡཱ 第四十四个是ཡ 第四十五个是ཨ 第四十六个是བྷི 第四十七个是ཥིཉྩ 第四十八个是ཡ 第四十九个是ས 第五十个是མ 第五十一个是ཡ 第五十二个是ཛ 第五十三个是བྷྱོ 第五十四个是བྷྱོ 第五十五个是བྷྱོ 这样写道。 9）又绕一圈，从顶部的头部显示咒语：嗡 藏巴拉 匝楞扎亚 瓦吉拉 玛哈 亚叉 玛哈 嘎拉亚 (梵文：oṃ jambhala jalendrāya vajra mahā yakṣa mahā kālāya，梵文罗马转写：oṃ jambhala jalendrāya vajra mahā yakṣa mahā kālāya，嗡，藏巴拉，水自在，金刚，大夜叉，大黑天)。阿巴ra 匝智达 玛ra 顿智 惹纳 乌布 乌布 (梵文：aparācitta māra dunti ratna ubh ubh，梵文罗马转写：aparācitta māra dunti ratna ubh ubh，无敌意，魔，摧毁，宝，充满 充满)。吉康 ra 匝 吾之 容器 空 空 (梵文：kīkaṃ rāja ṅai snod khoṅs khoṅs，梵文罗马转写：kīkaṃ rāja ṅai snod khoṅs khoṅs，吉康，国王，我的，容器，空 空)。玛哈 ra 匝 悉地 悉地 亚匝 亚匝 惹巴 (梵文：mahārāja siddhi siddhi ya cī ya cī rbada，梵文罗马转写：mahārāja siddhi siddhi ya cī ya cī rbada，大王，成就，成就，赐予 赐予，摧毁)。乌楚玛 舍弃 他者 舍弃 舍弃 (梵文：ucuṣmāḥ gźan las chod chod，梵文罗马转写：ucuṣmāḥ gźan las chod chod，乌楚玛，舍弃，他者，舍弃 舍弃)。波嘎 霍 西格 给予 吞智 吞智 (梵文：bhoga ho śighs kyis thoṅs thun tri thun tri，梵文罗马转写：bhoga ho śighs kyis thoṅs thun tri thun tri，受用，给予，迅速地，给予，吞智 吞智)。巴夏亚 瓦吉拉 智 智 亚叉 嘎拉 萨玛亚 (梵文：pāśaya vajra tri tri yakṣa kāla samaya，梵文罗马转写：pāśaya vajra tri tri yakṣa kāla samaya，束缚，金刚，三 三，夜叉，时间，誓言)。 舍 舍 匝 匝 贝 贝 悉地 破 破 (梵文：hrīṃ hrīṃ ja ja bhyo bhyo siddhi phob phob，梵文罗马转写：hrīṃ hrīṃ ja ja bhyo bhyo siddhi phob phob，舍 舍，匝 匝，贝 贝，成就，破 破)。这样写道。 10）又绕一圈，从十六辐轮的头部显示咒语的开头，在第一个辐条上：嗡 玛尼 巴扎亚 梭哈 (梵文：oṃ maṇi bhadraya svāhā，梵文罗马转写：oṃ maṇi bhadraya svāhā，嗡，玛尼，贤善，梭哈)。第二个辐条上：嗡 赞扎 康杰 梭哈 (梵文：oṃ candra kāntyai svāhā，梵文罗马转写：oṃ candra kāntyai svāhā，嗡，月光，梭哈)。第三个辐条上：嗡 布尔纳 巴扎亚 梭哈 (梵文：oṃ pūrṇa bhadraya svāhā，梵文罗马转写：oṃ pūrṇa bhadraya svāhā，嗡，圆满，贤善，梭哈)。第四个辐条上：嗡 达达耶 梭哈 (梵文：oṃ dātāyai svāhā，梵文罗马转写：oṃ dātāyai svāhā，嗡，施者，梭哈)。第五个辐条上：嗡 达南 达亚 梭哈 (梵文：oṃ dhanaṃ dāya svāhā，梵文罗马转写：oṃ dhanaṃ dāya svāhā，嗡，财富，施予，梭哈)。第六个辐条上：嗡 苏达达耶 梭哈 (梵文：oṃ sudātāyai svāhā，梵文罗马转写：oṃ sudātāyai svāhā，嗡，善施者，梭哈)。第七个辐条上：嗡 贝夏ra 玛纳亚 梭哈 (梵文：oṃ vaiśramaṇāya svāhā，梵文罗马转写：oṃ vaiśramaṇāya svāhā，嗡，毗沙门天，梭哈)。第八个辐条上：嗡 阿雅耶 梭哈 (梵文：oṃ āryāyai svāhā，梵文罗马转写：oṃ āryāyai svāhā，嗡，圣者，梭哈)。第九个辐条上：嗡 吉利 玛利纳 梭哈 (梵文：oṃ kili mālinā svāhā，梵文罗马转写：oṃ kili mālinā svāhā，嗡，吉利，花环，梭哈)。第十个辐条上：嗡 苏巴扎耶 梭哈 (梵文：oṃ subhadrayai svāhā，梵文罗马转写：oṃ subhadrayai svāhā，嗡，善贤，梭哈)。第十一个辐条上：嗡 比智 昆达利纳 梭哈 (梵文：oṃ pici kuṇḍalinā svāhā，梵文罗马转写：oṃ pici kuṇḍalinā svāhā，嗡，比智，昆达利尼，梭哈)。第十二个辐条上：嗡 古达耶 梭哈 (梵文：oṃ guptāyai svāhā，梵文罗马转写：oṃ guptāyai svāhā，嗡，秘密，梭哈)。 第十三个辐条上：嗡 穆肯扎亚 梭哈 (梵文：oṃ mukhendrāya svāhā，梵文罗马转写：oṃ mukhendrāya svāhā，嗡，穆肯扎，梭哈)。第十四个辐条上：嗡 戴比亚 梭哈 (梵文：oṃ daivyāi svāhā，梵文罗马转写：oṃ daivyāi svāhā，嗡，天女，梭哈)。第十五个辐条上：嗡 匝仁扎亚 梭哈 (梵文：oṃ caryendrāya svāhā，梵文罗马转写：oṃ caryendrāya svāhā，嗡，匝仁扎，梭哈)。第十六个辐条上
English
The fourth is Yaka, the fifth is Sha, the sixth is Jam, the seventh is Bha, the eighth is La, the ninth is Ja, the tenth is Len, the eleventh is Dra, the twelfth is Ya, the thirteenth is Ma, the fourteenth is Ha, the fifteenth is Yaka, the sixteenth is Sha, the seventeenth is Se, the eighteenth is Na, the nineteenth is Pa, the twentieth is Ta, the twenty-first is Ya, the twenty-second is Sa, the twenty-third is Rba, the twenty-fourth is Sid, the twenty-fifth is Dhi, the twenty-sixth is Na, the twenty-seventh is Na, the twenty-eighth is She, the twenty-ninth is Dha, the thirtieth is Kha, the thirty-first is Hi, the thirty-second is Sa, the thirty-third is Rba, the thirty-fourth is Sid, the thirty-fifth is Dhi, the thirty-sixth is Pha, the thirty-seventh is La, the thirty-eighth is Ah, the thirty-ninth is Yu, the fortieth is She, the forty-first is Sid, the forty-second is Dhi, the forty-third is Ya, the forty-fourth is Ya, the forty-fifth is A, the forty-sixth is Bhi, the forty-seventh is Shinca, the forty-eighth is Ya, the forty-ninth is Sa, the fiftieth is Ma, the fifty-first is Ya, the fifty-second is Ja, the fifty-third is Bhyo, the fifty-fourth is Bhyo, the fifty-fifth is Bhyo. Thus it is written. 9) Again, circling once, showing the mantra outwards from the top of the head: Om Jambhala Jalandraya Vajra Maha Yaksha Maha Kalaya (Tibetan: ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ༔, Sanskrit: oṃ jambhala jalendrāya vajra mahā yakṣa mahā kālāya, Romanization: oṃ jambhala jalendrāya vajra mahā yakṣa mahā kālāya, meaning: Om, Jambhala, Lord of Water, Vajra, Great Yaksha, Great Black One). Apara Chitta Mara Dunti Ratna Ubh Ubh (Tibetan: ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་མཱ་ར་དུནྟི་རཏྣ་འུབས་འུབས༔, Sanskrit: aparācitta māra dunti ratna ubh ubh, Romanization: aparācitta māra dunti ratna ubh ubh, meaning: Unconquerable Mind, Mara, Destroy, Jewel, Fill Fill). Ki Kam Raja Ngai Nod Khongs Khongs (Tibetan: ཀི་ཀཾ་རཱ་ཛ་ངའི་སྣོད་ཁོངས་ཁོངས༔, Sanskrit: kīkaṃ rāja ṅai snod khoṅs khoṅs, Romanization: kīkaṃ rāja ṅai snod khoṅs khoṅs, meaning: Ki Kam, King, My, Container, Empty Empty). Maha Raja Siddhi Siddhi Ya Chi Ya Chi Rbad (Tibetan: མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཡ་ཙཱི་ཡ་ཙཱི་རྦད༔, Sanskrit: mahārāja siddhi siddhi ya cī ya cī rbada, Romanization: mahārāja siddhi siddhi ya cī ya cī rbada, meaning: Great King, Accomplishment, Accomplishment, Give Give, Destroy). Uchushma Shed Others Shed Shed (Tibetan: ཨུ་ཙུཥྨས་གཞན་ལས་ཆོད་ཆོད༔, Sanskrit: ucuṣmāḥ gźan las chod chod, Romanization: ucuṣmāḥ gźan las chod chod, meaning: Uchushma, Abandon, Others, Abandon Abandon). Bhoga Ho Shighs Kyis Thongs Thun Tri Thun Tri (Tibetan: བྷོ་ག་ཧོ་ཤིགས་ཀྱིས་ཐོངས་ཐུན་ཏྲི་ཐུན་ཏྲི༔, Sanskrit: bhoga ho śighs kyis thoṅs thun tri thun tri, Romanization: bhoga ho śighs kyis thoṅs thun tri thun tri, meaning: Enjoyment, Give, Quickly, Give, Thun Tri Thun Tri). Pashaya Vajra Tri Tri Yaksha Kala Samaya (Tibetan: པཱ་ཤ་ཡ་བཛྲ་ཏྲི་ཏྲི་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ༔, Sanskrit: pāśaya vajra tri tri yakṣa kāla samaya, Romanization: pāśaya vajra tri tri yakṣa kāla samaya, meaning: Binding, Vajra, Three Three, Yaksha, Time, Vow). Hrim Hrim Ja Ja Bhyo Bhyo Siddhi Phob Phob (Tibetan: ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་བྷྱོ་བྷྱོ་སིདྡྷི་ཕོབ་ཕོབ༔, Sanskrit: hrīṃ hrīṃ ja ja bhyo bhyo siddhi phob phob, Romanization: hrīṃ hrīṃ ja ja bhyo bhyo siddhi phob phob, meaning: Hrim Hrim, Ja Ja, Bhyo Bhyo, Accomplishment, Break Break). Thus it is written. 10) Again, circling once, showing the beginning of the mantra outwards from the head of the sixteen-spoked wheel, on the first spoke: Om Mani Bhadraya Svaha (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ maṇi bhadraya svāhā, Romanization: oṃ maṇi bhadraya svāhā, meaning: Om, Mani, Auspicious, Svaha). On the second spoke: Om Chandra Kantyai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ candra kāntyai svāhā, Romanization: oṃ candra kāntyai svāhā, meaning: Om, Moonbeam, Svaha). On the third spoke: Om Purna Bhadraya Svaha (Tibetan: ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ pūrṇa bhadraya svāhā, Romanization: oṃ pūrṇa bhadraya svāhā, meaning: Om, Full, Auspicious, Svaha). On the fourth spoke: Om Datayai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ dātāyai svāhā, Romanization: oṃ dātāyai svāhā, meaning: Om, Giver, Svaha). On the fifth spoke: Om Dhanam Daya Svaha (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ dhanaṃ dāya svāhā, Romanization: oṃ dhanaṃ dāya svāhā, meaning: Om, Wealth, Giving, Svaha). On the sixth spoke: Om Sudatayai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ sudātāyai svāhā, Romanization: oṃ sudātāyai svāhā, meaning: Om, Good Giver, Svaha). On the seventh spoke: Om Vaishramanaya Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ vaiśramaṇāya svāhā, Romanization: oṃ vaiśramaṇāya svāhā, meaning: Om, Vaishravana, Svaha). On the eighth spoke: Om Aryayai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ āryāyai svāhā, Romanization: oṃ āryāyai svāhā, meaning: Om, Noble One, Svaha). On the ninth spoke: Om Kili Malina Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ kili mālinā svāhā, Romanization: oṃ kili mālinā svāhā, meaning: Om, Kili, Garlanded, Svaha). On the tenth spoke: Om Subhadrayai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ subhadrayai svāhā, Romanization: oṃ subhadrayai svāhā, meaning: Om, Good Auspicious, Svaha). On the eleventh spoke: Om Pici Kundalina Svaha (Tibetan: ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ pici kuṇḍalinā svāhā, Romanization: oṃ pici kuṇḍalinā svāhā, meaning: Om, Pici, Kundalini, Svaha). On the twelfth spoke: Om Guptayai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ guptāyai svāhā, Romanization: oṃ guptāyai svāhā, meaning: Om, Secret, Svaha). On the thirteenth spoke: Om Mukhendraya Svaha (Tibetan: ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ mukhendrāya svāhā, Romanization: oṃ mukhendrāya svāhā, meaning: Om, Mukhendra, Svaha). On the fourteenth spoke: Om Daivyai Svaha (Tibetan: ཨོཾ་དཻ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ daivyāi svāhā, Romanization: oṃ daivyāi svāhā, meaning: Om, Goddess, Svaha). On the fifteenth spoke: Om Caryendraya Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit: oṃ caryendrāya svāhā, Romanization: oṃ caryendrāya svāhā, meaning: Om, Caryendra, Svaha). On the sixteenth spoke: