Tibetan
ཤོག༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཐུ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྟོབས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་ལས༔ གནས་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ མཆོད་ཚོགས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ༔ སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས༔ མཚན་མ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ནི༔ རང་སེམས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དག་པ་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བུམ་ནང་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནོར་བུའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་དཔལ་འགུགས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་དཔལ་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླ་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་མོ། །ལས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་མཉམ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་རྫིང༔ ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོས་བཀླུབས་པའི་སྟེང༔ དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་སོགས༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་དོན་མཚོན་མཆོད་སྡོང་ཆེ༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་འབར༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་ མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ལས༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོར་བཞེངས༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནོར་བུའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་དཔལ་འགུགས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་མཐིང༔ ལྷོ་རུ་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་དཀར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་གཙུག་ཏོར་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལྗང༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཞལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཉི་གདན་ལ༔ ཤར་དུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་མཐིང༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་འདེབས༔ ལྷོ་རུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སེར༔ རིན་ཆེན་གདེངས་ཤིང་ཞགས་པས་འཆིང༔ ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དམར༔ ཐོད་དབྱུག་གདེངས་ཤིང་སྒྲོག་གིས་སྡོམ༔ བྱང་དུ་སྟོབས་ཆེན་དུད་ཀའི་མདོག༔ རྩེ་གསུམ་གདེངས་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཉམས༔ སྟག་ཤམ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར་བའི༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ དཔག་ཡས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་བཏུལ། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ དབང་ཐོབ་རིགས་བདག་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཡི༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་འཕགས་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཎ་མེ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་སྤྲིན་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤེལ་ལ། ཨོཾ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི༔ མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དཔལ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་གཞན་རྣམས་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མའི་ཚིག་རྐང་བཞི། ཐ་མའི་བཞི་སྔགས་བཅས་དེ་ལྟར་ལ། མཆོད་ཡོན་སོགས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དག་བྱེད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ པཱ་དྱཾ་མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཚལ༔ པུཥྤེ་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཕྱོགས་བཅུར་འགེངས༔ དྷཱུ་པེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་བསིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྲེང༔ གནྡྷེ་ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ནཻ་བིདྱཱ་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཤབྡ་རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་བླ་བྲེ་བྲེས༔ ཚ་ཏྲཱཾ་ག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བ་དན་འཕྱར༔ པ་ཏཱ་ཀཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དབྱངས་དང་དྲིལ་སྟབས་བཅས། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ བདེ་གཤེགས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་སྒྲ༔ པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འོད༔ པདྨའི་དཔལ་དུ་འགུགས་མཛད་པ༔ པདྨའི་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས༔ ལས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་གྲུབ་པའི་འོད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་སྣང་ཁྲོ་བོའི་གསུང༔ ཁྲོ་བ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཁྲོས་པས་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་གཟུགས་སྐུ་དུ་མར་སྟོན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྟར་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཤེས་པ་སྐྱེ་མེད་བཟོད་པའི་གཟུངས༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཆུད་དོན་གྱི་གཟུངས༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྨ
Chinese
来！供品加持是：法界极其清净力，有法缘起之威力，诸佛菩萨众眷属，慈悲发愿加持力，处所乃是极乐刹，供养荟供天物成，受用欲妙不可思，普贤行愿遍虚空。如是依仗谛实力加持。 纳摩 惹纳 札雅雅。 嗡 纳摩 巴嘎瓦德 班匝 萨ra 札玛达内。 达塔嘎达雅 阿哈德 桑雅桑布达雅。 达雅塔。 嗡 班匝 班匝。 玛哈 班匝。 玛哈 德热 匝 班匝。 玛哈 维迪亚 班匝。 玛哈 菩提 泽达 班匝。 玛哈 菩提 曼多 巴桑 札玛纳 班匝。 萨瓦 嘎玛 阿瓦ra纳 维修达纳 班匝 梭哈。 如是念诵供云咒。第二，正行分三：自生观修念诵，前生修供，朵玛供养。第一是： ཨ(藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)，无生之明咒之门，从空性无为之中，无相之缘起是，自心嗡(藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡)字黄金色，无愿之果之相，智慧光芒无量放，器情实执清净故，法身佛塔相圆满，瓶内莲月之座上，嗡(藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡)字化现刹那间，珍宝顶髻尊胜佛，旭日东升光灿烂，一面二臂寂笑颜，绫罗珍宝鲜花饰，右手胜施手印式，宝钩引摄寿与福，左手等持手印上，赐胜悉地持寿瓶，双足金刚跏趺坐，安住光明光芒中，心间杂色金刚中，嗡(藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡)字咒鬘团团绕，念诵光芒照十方，有寂一切寿与福，收摄融入心命咒，融入降下甘露流，身满病魔罪障除，寿命福德智慧增。如是具足禅定之明观。 嗡 阿弥利达 阿耶 达德 梭哈(藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amṛta āyur dade svāhā，汉语字面意思：嗡，无量寿，赐予，梭哈)！ 如是尽力念诵十字心咒，此处念诵千遍。事业咒是：嗡 惹纳 阿弥利达 阿耶 达德 萨瓦 巴巴 阿瓦ra纳 维修达内 萨瓦 布涅 阿耶 嘉纳 布
English
Come! The blessing of the offering substances is: The power of the utterly pure Dharmadhatu, The strength of dependent arising of phenomena, From the compassion and aspiration blessings Of all the Buddhas and their sons, The realm of Sukhavati as a place, The offerings made of divine substances, The inconceivable enjoyments and desirable qualities, May the conduct of Samantabhadra pervade the sky. Thus, bless with the power of truth. Namo Ratna Trayaya. Om Namo Bhagavate Vajra Sara Pramardane. Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya. Tadyatha. Om Vajre Vajre. Maha Vajre. Maha Tejo Vajre. Maha Vidya Vajre. Maha Bodhicitta Vajre. Maha Bodhi Mandopa Samkramana Vajre. Sarva Karma Avarana Vishodhana Vajre Svaha. Thus, recite the dharani of the cloud of offerings. Secondly, the main part has three: self-generation, meditation, and recitation; front generation, accomplishment, and offering; and offering the torma. The first is: A(Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), The door of the mantra of no birth, From emptiness, the unconditioned, The dependent arising without characteristics is, One's own mind, the BHRUM(Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: BHRUM) syllable, golden in color, The form of the fruit without aspiration, Limitless rays of wisdom radiate, From the purification of grasping at the vessel and essence, The stupa of the Dharmakaya, complete with characteristics, On the lotus and moon seat inside the vase, From BHRUM(Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: BHRUM), oneself instantly becomes, The precious crown, Namgyal, With the radiance of the rising sun, One face, two arms, peaceful, smiling, and graceful, Adorned with silk, jewels, and flowers, The right hand in the supreme giving mudra, With a jewel hook, attracts life and glory, The left hand in the equipoise mudra, Holds a vase of longevity that grants supreme siddhis, With feet in the vajra posture, Residing in a realm of light and radiance, In the center of the heart, amidst various vajras, BHRUM(Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: BHRUM) surrounded by a garland of mantras, By reciting, light radiates in ten directions, All life and glory of existence and peace, Gathered back into the heart-life mantra garland, By dissolving, a stream of nectar descends, Filling the body, diseases, evil spirits, and obscurations are purified, Life, glory, and wisdom increase. Thus, with the clarity of samadhi. Om Amrita Ayur Dade Svaha(Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ amṛta āyur dade svāhā, Chinese literal meaning: Om, immortal life, grant, svaha)! Thus, recite the ten-syllable essence mantra as much as possible, here reciting about a thousand times. The action mantra is: Om Ratna Amrita Ayur Dade Sarva Papam Avarana Vishodhane Sarva Punye Ayur Jnana Push
Chinese
嗡 咕如 斯瓦哈（藏文：ྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔），念诵一百零八遍。最后供养赞颂祈祷：嗡！以实际供品和意幻变现的，所有如海的坛城供品，供养顶髻尊胜佛母，请享用并赐予不死成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达 乌ishna 卡 维加耶 阿尔刚 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 刚de 内维迪亚 夏达 普拉提扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत उष्णीष विजय अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गंधे नैविद्य शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa vijaya arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，所有如来，顶髻尊胜，供水，洗足水，花，香，灯，香水，食物，声音，请接受 梭哈！）。嗡！珍宝所生珍宝主，以珍宝精华之光芒，珍宝如意增长者，顶礼珍宝顶髻。祈请您净化我与无边众生的，业和烦恼的障碍，增长寿命、福德和财富，并增长智慧。这样就完成了自生。第二，前生修供分二：修供之事，修持陀罗尼之门。第一，前置供品：以嗡 阿弥利得 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་）来清扫，以自性空来净化。从空性中，于前方的基上，由各种珍宝所成的，如手掌般平坦的土地，如意树和甘露之池，令人心醉的供云不可思议。其中心是莲花月轮之上，由嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）字化为具足相好的宝瓶，宽广盛大充满精华，覆盖着殊胜的天物之上，忆念正念等，无漏的智慧是，象征法身意义的巨大供树，如纯金般闪耀，中心是各种莲花月轮之上，由嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）字金色，放出光明供养圣众，净化众生业障，收回聚集世间和寂静的精华，融入不可分割的精华中，显现为珍宝顶髻佛母，具有日出般的光彩，一面二臂，寂静微笑端庄，以丝绸和珍宝鲜花庄严，右手的胜施手印，以宝钩勾召寿命和福德，左手于等持手印之上，拿着赐予成就的寿命宝瓶，双足金刚跏趺坐，安住在光芒照耀的虚空中，四方月轮座垫之上，东方金刚顶髻蓝色，南方如来顶髻白色，西方莲花顶髻红色，北方事业顶髻绿色，右手拿着自己的标志铁钩，左手拿着甘露妙瓶，以丝绸和珍宝装