Tibetan
་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྔགས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ཏེ་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྡུ་ན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྣམ་སྣང་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་དཔག་མེད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷབེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་བླ་མར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དོན་ཞགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་ མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་དང་། ཕྱག་རྡོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བུམ་བསྐྱེད་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གོང་གསལ་བཟླས་པ་གྲུབ། མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ནས་བུམ་པའི་དམིགས་བཟླས་ལ་འཇུག །མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཆབས་ཅིག་པས་འཐུས་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདིའི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་བུམ་བསྐྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤྲོ་ན། བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི། །བུམ་པ་སྐྱོན་བྲལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ནང་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི། །གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུག་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་ བ་དོང་སྤྲུག་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒོ་བཞིའི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་ སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེ་ལྟར་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་གོང་གསལ་ལམ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་རོལ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུ །མི་བསྐྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་གཙོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལས་ཀྱི་སེམས། །རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞི། ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་བདག །སངས་རྒྱས་ མཛད་པའི་རོལ་མོ་ནི། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ཀྱང་རུང་། གཟུངས་ཐག་ཐོགས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད། །བུམ་བསྐྱེད་གསང་གསུམ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུུམ་བཅུད་སྡིག་སྒྲིབ་འཇོམས་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་སྒོ་བུམ་དུ་སྤོས་ལ་སྒོ་བཞིའི་སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལས། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་ མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས་བཀྲུ་བྱབ་སོགས་ལས་བུམ་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་སྐབས། སྒོ་བུམ་བཞི་ཡོད་ན་བུམ་ཆུ་རྣམས་ཤར་གྱི་བུམ་པར་བསྡུ། ཤར་བུམ་གཅིག་པུའི་ཚེ་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། སྤྲོ་ན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཏེར་སྲུང་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས
Chinese
以金刚持的妙音赞叹。然后是念诵：自身从心髓中生出的光芒，激励前方所生诸佛众的心续，彼等心间发出的光芒，净化众生的业障，安置菩提的果位，收摄返回融入自己的心间，清净二障，获得加持。如此安住于三摩地中，忆念显现，主要念诵清净业障的陀罗尼咒： 纳摩ra那札雅雅，嗡 冈嘎尼冈嘎尼，若匝尼若匝尼，卓札尼卓札尼，札萨尼札萨尼，札帝哈那札帝哈那，萨瓦嘎玛 班让巴ra尼美 萨瓦萨瓦囊匝 梭哈。 部主金刚萨埵的秘密咒语百字明：嗡 班匝萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵底诺巴，底叉哲洛美巴瓦，苏多秀美巴瓦，苏波秀美巴瓦，阿努ra多美巴瓦，萨瓦悉地美札雅匝，萨瓦嘎玛苏匝美，则当希央古汝吽，哈哈哈哈火，巴嘎万 萨瓦达塔嘎达 班匝玛美门匝，班匝哲巴瓦 玛哈萨玛雅萨埵阿。 业金刚的心咒：嗡 玛尼贝美吽舍。 摧灭一切罪障的陀罗尼：嗡 威布拉嘎贝，玛尼札贝，达塔嘎达，尼喋夏尼，玛尼玛尼，苏札贝威玛雷 萨嘎ra，冈比热 吽吽 匝拉匝拉 达威洛给喋 固雅阿迪提喋 嘎贝梭哈。 贝玛达ra 阿摩嘎匝雅喋 组汝组汝梭哈。 以上这些平等念诵，主要念诵这些。如果收摄眷属的念诵，那摩 萨瓦达塔嘎达 赫达雅 阿努嘎喋。嗡 古汝 根尼 梭哈。仅仅念诵这个就可以了。如果分别广说，毗卢遮那佛：嗡 纳摩 巴嘎瓦喋 萨瓦 杜嘎喋 巴热修达尼 ra匝雅。达塔嘎达雅。阿ra喋 萨雅桑布达雅。达雅塔。嗡 修达内修达内。萨瓦 巴巴 威修达内。 秀喋 威秀喋。萨瓦 嘎玛 阿瓦ra那 威秀喋 梭哈。释迦牟尼佛：达雅塔。嗡 牟尼牟尼 玛哈牟尼耶 梭哈。无量光佛：达雅塔。嗡 阿弥喋。阿弥多巴威。阿弥达桑巴威。阿弥达威ra达 嘎弥尼。嘎嘎那 给热的嘎热。萨瓦 勒谢 恰央 嘎热 梭哈。以及，收摄：嗡 贝玛达热吽。
English
Praised with the melodious voice of Vajradhara. Then, the recitation is: From the essence of my own heart, rays of light arise, Stimulating the minds of the deities generated in front. From their hearts, rays of light emanate, Purifying the obscurations of all beings, establishing the state of enlightenment. Gathering back and dissolving into my own heart, Purifying the two obscurations and being blessed. Thus, abiding in samadhi, with mindfulness manifest, The main mantra for purifying karmic obscurations is: Namo Ratna Trayaya. Om Kamkani Kamkani, Rocani Rocani, Trotani Trotani, Trasani Trasani, Pratihana Pratihana, Sarva Karma Paramparani Me Sarva Sattvanam Ca Svaha. The secret hundred-syllable mantra of Vajrasattva, the lord of the family: Om Vajrasattva Samaya, Manupalaya, Vajrasattva Tvenopa, Tistha Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Su Ca Me, Cittam Shriyam Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan Sarva Tathagata Vajra Ma Me Munca, Vajri Bhava Maha Samaya Sattva Ah. The heart mantra of Karma Vajra: Om Mani Padme Hum Hrih. The dharani for destroying all sins and obscurations: Om Vipula Garbhe, Mani Prabhe, Tathagate, Nirdeshani, Mani Mani, Suprabhe Vimala Sagara, Gambhire Hum Hum Jvala Jvala Buddha Vilokite Guhya Adhisthite Garbhe Svaha. Padma Dhara Amogha Jaya Te Curu Curu Svaha. These are recited equally, mainly reciting these. If the recitation of the retinue is condensed: Namah Sarva Tathagata Hrdaya Anugate. Om Kurum Gini Svaha. Just reciting this is sufficient. If you wish to elaborate separately, for Vairochana: Om Namo Bhagavate Sarva Durgate Parishodhana Rajaya. Tathagataya. Arhate Samyaksambuddhaya. Tadyatha. Om Shodhane Shodhane. Sarva Papam Vishodhane. Shuddhe Vishuddhe. Sarva Karma Avarana Vishuddhe Svaha. For Shakyamuni: Tadyatha. Om Muni Muni Maha Muniye Svaha. For Amitabha: Tadyatha. Om Amite. Amitodbhave. Amita Sambhave. Amita Vikranta Gamini. Gagana Kirti Kare. Sarva Klesha Kshayam Kari Svaha. And, in brief: Om Padma Dhari Hum.
Chinese
于药师佛： 嗡 达地雅他 嗡 贝堪则 贝堪则 玛哈贝堪则 惹杂萨目嘎喋 梭哈。于心性休息： 嗡 阿 吽。于义网： 嗡 舍 扎洛迦 威扎亚 阿摩嘎 帕夏 阿扎地哈达 舍 哈 吽 啪 梭哈。于莲花顶髻： 嗡 贝摩 乌尼夏 威玛列 吽 啪。于金刚藏： 嗡 阿 吽 班匝 萨ra 扎 玛达那 萨瓦 嘎玛 阿瓦ra那 威须迭 梭哈。如是主尊十分之一，及金刚手： 嗡 班匝 巴尼 吽。于炽燃尊： 嗡 班康 玛哈扎那亚 班则 班则 威玛列 欧库斯玛 卓达 惹杂 吽 啪。于摧破金刚： 纳玛斯 赞达 班匝 卓达 亚 呼鲁 呼鲁 谛斯塔 谛斯塔 班达 班达 哈那 哈那 阿弥利喋 吽 啪。于甘露旋： 嗡 班匝 阿弥利达 滚扎利 哈那 哈那 吽 啪。如是等等也稍微念诵。结束时： 嗡 阿 吽。以此广大供云， 实有供品及意生之， 普贤云供充满法界， 供养善逝如来及佛子。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨巴热瓦ra 曼达列 贝 阿刚 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根喋 奈威喋 夏达 扎地扎 梭哈。以此供养。于一切应赞颂者， 遍及一切刹土微尘数， 以身俯伏于一切处， 至诚恭敬顶礼赞颂。如是赞颂。合掌， 嗡 顶礼薄伽梵大悲主， 拔济恶趣诸天众， 哀悯无怙我等众， 祈请如来作佛事， 轮回恶趣诸苦难， 祈请息灭诸罪障， 以真实智光明， 祈请安置菩提道。 如是祈祷所欲之义。若欲生起及收摄宝瓶，上述念诵完毕，于未作供养赞颂之前，宝瓶于自生之宫殿中，诸天如于澄澈之海中星月涌现般，刹那间观想清晰。如是忆念圆满而明观，之后入于宝瓶之观想念诵。最终供养赞颂及祈祷同时进行即可，此修法之主要行为即是宝瓶生起，若欲另行广说，则宝瓶，以甘露（梵文：amṛta，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：不死）清净，以自性（梵文：svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）清净，空