Tibetan
ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཤ་ཁལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག༴ འདོད་སྲེད་ཆགས་པས༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རུས་ཁལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་པས༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཆན་སྣ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་པས༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གོས་སྣ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་པས༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དར་གོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་པས༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ དཔག་མེད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༴ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན༴ སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད༴ ཁྱེར་ཅིག༴ འདོད༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༴ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གླུད་ཡས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག༴ འདོད༴ བསད་པ༴ ཕྲོགས་པ༴ ན་མི༴ འཆི་མི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༴ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི༴ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར༔ ཤ་དང་རུས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གླུད་དུ༴ སྐྲ་དང་བ་སྤུའི༴ པགས་པ་ཡན་ལག༴ གློ་སྙིང་མཚེར་པའི༴ མཁལ་མ་མཆིན་པའི་གླུད༴ རྒྱུ་མ་ནང་ཁྲོལ༴ དོན་སྙིང་སྣ་ལྔའི༴ ལྷུ་ཚིགས་བཅུ་དྲུག༴ ཕྱུགས་དང་སྒོ་ཁྱིའི༴ ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གཞིས༴ དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག༴ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད༴ གླུད་འདི་བཞེས་ལ་གནས་སུ་དེངས༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ ཅིག༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱིར་ཟློགས་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ དུས་འཁྲུགས་ལངས་པའི་ལྟས་ངན་ཟློགས༔ མ་མོ་བརྟན་མ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཡམས་ནད་ལངས་པའི་ལྟས་ངན་ཟློགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་བྱུང་བ་ཟློགས༔ མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཕུར་ཁ་ཟུག་པའི་ལྟས་ངན་ཟློགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ལངས་པ་ཟློགས༔ ཅེས་ཟློག་བྱང་གཞན་ཡང་བྱའོ༔ ༈ གླུད་རབས་ནི༔ ཀྱེ༔ གླུད་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཚད་ནད་བྱུང༔ འཐབ་བྲལ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དེས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་ཁྲུས་ལ་ཕྱིན༔ ཟླ་བཟང་ཀླུ་ཡི་བུ་ཡིས་བཟུང༔ འཐབ་བྲལ་ལྷ་ཡིས་དམག་དྲངས་ཏེ༔ ཀླུ་ཡི་གནས་ནས་བཀུག་ཀྱང་ཤོར༔ འཐབ་བྲལ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེས༔ འབྲུ་བདུན་ངར་གྱི་ཕྱེ་བཏགས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཆུ་ལ་སྦྱར༔ དྲི་ངད་སེལ་བའི་སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རོ་མཆོག་རྩི་དང་སྨན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཟུགས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ མཛེས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསླུ་བའི་གླུད༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་བུ་ལ་བྱིན༔ ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བྲོས་ཤིང་ཐར༔ དེ་ནས་གླུད་བྱུང་ གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་བྱུང་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱུང༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་གཟི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན༔ འཚོ་བྱེད་སྨན་པས་སྨན་སྦྱར་ཀྱང༔ རྒྱལ་པོ་དྭངས་པར་མ་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་ཡིས༔ འབྲུ་བདུན་ངར་གྱི་མི་ཆེན་ལ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་གསལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་པོའི་གླུད་དུ་ཕུལ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་པོ་སྙུང་ལས་གྲོལ་ཅིང་ཐར༔ དེ་ནས་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་བྱུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྱུང༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ སྙུང་ནད་ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་བྱུང༔ དེ་ལ་ཅིས་ཕན་དྲིས་པ་ལས༔ མོ་དང་དཔྱད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཟེར༔ དེ་ནས་མོ་དང་དཔྱད་བྱས་པས༔ ལན་ཆགས་སྙེག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ གླུད་དང་ཡས་རྫོངས་ཐོངས་ཤིག་ཟེར༔ སློབ་དཔོན་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་དེ༔ སྤྱན་དྲངས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་དུ་མཐུན་པའི་སྐྱེམས་ཀྱང་དྲངས༔ ཞུ་བ་ཚིག་གསུམ་སྙན་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འབྲུ་སྣ་དགུ་ཡི་ངར་ཕྱེའི་གླུད༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་ཕུལ༔ སྣང་ སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གླུད་ལ་དགྱེས༔ རྒྱལ་པོ་སྙུང་ལས་གྲོལ་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་བྱུང་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བྱུང༔ རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་འོད་བཟང་གིས༔ བྱ་བ་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཉིན་མོ་ལྟས་དང་རྟགས་པ་ངན༔ མཚན་མོ་ལྟས་དང་རྨི་ལམ་ངན༔ བགེགས་ཆེན་ལངས་ཤིང་གདོན་ཆེན་གཡོས༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས༔ སྐོར་མགོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས༔ ངན་པ་གཏོ་དང་གླུད་ཀྱིས་བཅོས༔ ཉེས་པ་མ་ལུས་བསལ་ཞིང་བསྡུས༔ དེ་ནས་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དེས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་སུ་ཞུགས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་འདུ་བ་འཁྲུགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་འཁོར་བཅས་དབང་དུ་བསྡུས༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་མོ་ལ༔ སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་བཞེད་པས་བསྐོར༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤུངས་ཤིང་སྦྱར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ སེམས་བདེ་བ་སྙེད༔ དེ་ནས་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ ད་ལྟ་ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདིར༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་དང་གནོད་པ་བཟློག་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བསྒྱུར་བ་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསལ་བ་དང༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་དང༔ མི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་དང༔ རང་ལས་འབྱོར་དང་གཞན་ལས་བཙལ༔ དངོས་ཀྱིས་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཕྲེང་ཅན༔ གུས་ཤིང་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ ངར་གྱི་ཕ་སྨྲོས་པ༔ གནམ་ལ་ཡང་རྩེ་ཡབ༔ ངར་གྱི་མ་སྨྲོས་པ༔ ས་ལ་དོག་མོ་ཡུམ༔ གནམ་ས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ངར༔ སྙིང་ནི་ཞོ་ཤའི་སྙིང༔ ཡིད་དྲན་ཝལ་ལ་ལ༔ རུས་ནི་དུང་གི་རུས༔ དཀར་མདངས་ཡེར་རེ་རེ༔ ཤ་ནི་བསེ་ཡི་ཤ༔ སྨུག་མདངས་ཁམས་སེ་ཁམ༔ ཁྲག་ནི་མཚལ་གྱི་ཁྲག༔ དམར་མདངས་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ དྲོད་ནི་མེ་ཡི་དྲོད༔ ཚ་མདངས་འུར་རེ་འུར༔ དབུགས་ནི་རླུང་གི་དབུགས༔ འགྱུ་མདངས་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ མགོ་ནི་གོ་ལྕགས་མགོ༔ གདོང་སྐྲག་ཡ་ལ་ལ༔ སྐྲ་ནི་རྦ་ཟེར་སྐྲ༔ མཛེས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ ལག་ནི་དབང་པོ་ལག༔ གཡབ་མདངས་ལིངས་སེ་ལིང༔ མིག་ནི་ལུང་ཐང་མིག༔ མཐོང་མདངས་རྒྱངས་སེ་རྒྱང༔ སྣ་ནི་མོ་ཁབ་སྣ༔ དྲི་ཞིམ་ཕྱིངས་སེ་ཕྱིང༔ སོ་ནི་འགྲོན་བུའི་སོ༔ བཞད་སྐད་ཡ་ལ་ལ༔ ལྕེ་ནི་ལེ་བརྒན་ལྕེ༔ སྨྲ་སྐད་ཤ་ར་ར༔ རྐང་པ་སྐྱུང་མོའི་རྐང༔ འགྲོས་སྟབས་ལམས་སེ་ལམ༔ གོས་ནི་བལ་ཚོན་གོས༔ བཟང་གོས་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ མིང་མེད་རང་གི་མིང༔ ཆོ་འབྲང་ཤ་ར་ར༔ མི་བས་གླུད་བཟང་སྟེ༔ དགོས་འདོད་སྣ་དགུ་ཚང༔ མི་བས་གསུང་སྙན་ཏེ༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་གསུང༔ མི་བས་འགྲོ་མཁས་ཏེ༔ ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེའི་འགྲོས༔ བཟའ་བས་ཁ་དྲོ་སྟེ༔ ངད་ལྡང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ མི་བས་ནོར་ཆེ་སྟེ༔ དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ཕུང་པོ་སྣ་ལྔ་ཚང༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཚང༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཚང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚང༔ སྒང་བུ་མཐོ་མཐོ་ནས༔ གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཡས་ཀྱི་ཡས་གདོན་ཟློགས༔ གཤོང་བུ་དམའ་དམའ་ནས༔ འགྲོས་བཟང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ མས་ཀྱི་མས་གདོན་ཟློགས༔ ཅོ་ཅོ་བདར་བདར་ནས༔ སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ བརྒྱན་བརྒྱན་སྤུང་སྤུང་ནས༔ ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ འདི་འདྲའི་གླུད་མཆོག་འདི༔ འཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང༔ སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡང༔ མིག་གི་དབང་པོ་ཡིས༔ ཡས་དང་གླུད་ལ་ལྟོས༔ རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡིས༔ བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་ཉོན༔ དྲན་པའི་དབང་པོ་ཡིས༔ བདེན་པའི་དོན་ལ་སོམས༔ གླུད་དང་རྫོངས་སུ་འབུལ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམས་བརྒྱད་ཟློགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཟ་ཀག་ཞག་ཀག་དུས་ཀག་ཟློགས༔ ཀྱཻ༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་གང་ཡང་རུང༔ འདི་ན་གནས་པའི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ འབྲུ་མཆོག་ངར་གླུད་ཡ་མཚན་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གླུད༔ ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད༔ གླུད་བདག་ཐམས་ཅད་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ ཡས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡས་ལོངས་ཤིག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡི༔ རུས་པའི་གླུད་འདི་རྡོ་ལ་གཏོང༔ རྡོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གླུད་དང་ལན་ཆགས་འདི་ ལོངས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཤ་ཡི་གླུད་འདི་ས་ལ་གཏོང༔ ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གླུད་དང་ལན་ཆགས༴ འཁོར་འདིར༴ ཁྲག་གི་གླུད་འདི་ཆུ་ལ་གཏོང༔ ཆུ་ལ་གནས་པའི༴ གླུད་དང་༴ འཁོར་འདིར༴ དྲོད་ཀྱི་གླུད་འདི་མེ་ལ་གཏོང༔ མེ་ལ་གནས་པའི༴ གླུད་དང་ལན་ཆགས༴ འཁོར་འདིར༴ ཁྲག་གི་གླུད་འདི་ཆུ་ལ་གཏོང༔ ཆུ་ལ་གནས་པའི༴ གླུད་དང་༴ འཁོར་འདིར༴ ཡིད་ཀྱི་གླུད་འདི་མཁའ་ལ་གཏོང༔ མཁའ་ལ་གནས་པའི༴ གླུད་དང་༴ འཁོར་འདིར༴ སྔོན་ཚེ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས༔ བསམ
Chinese
对于神鬼的众群，献上肉一百零八份，拿去拿去。 因贪欲执着，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，以及傲慢神鬼的众群，献上骨头一百零八份，拿去拿去，有力量者们。因贪欲执着，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，以及傲慢神鬼的众群，献上布料一百零八份，拿去拿去，有力量者们。因贪欲执着，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，以及傲慢神鬼的众群，献上衣服一百零八份，拿去拿去，有力量者们。因贪欲执着，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，以及傲慢神鬼的众群，献上丝绸一百零八份，拿去拿去，有力量者们。因贪欲执着，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，以及傲慢神鬼的众群，献上黄金、松石等五种珍宝，无数一百零八份，拿去拿去，有力量者们。 贪，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，傲慢神灵，献上药材一百零八份，拿去。贪，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，以及傲慢神鬼的众群，献上替身一百零八份，拿去。贪，杀害，抢夺，生病者，死亡者，显有世间母众，傲慢神鬼的，从我以及资助供养的施主之，从头顶到脚底，献上血肉骨头的替身，献上血和脓水的替身，头发和体毛的，皮肤肢体的，肺心脾的，肾脏肝脏的替身，肠子内脏，五种精华的，十六关节，家畜和家犬的，房屋田地家园，六根，八识，领受此替身并安住于此，空行母以朵玛而欢喜，神鬼以替身而欢喜，偿还宿债，债款已偿还，六道宿债清净，遣除遣除，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！五部忿怒空行母，时轮
English
To the assembly of gods and demons, I offer one hundred and eight portions of meat. Take it, take it. Due to attachment to desire, those killed, robbed, sick, and dying, to the assembly of phenomenal worldly mothers, and to the assembly of arrogant gods and demons, I offer one hundred and eight portions of bones. Take it, take it, powerful ones. Due to attachment to desire, those killed, robbed, sick, and dying, to the assembly of phenomenal worldly mothers, and to the assembly of arrogant gods and demons, I offer one hundred and eight kinds of cloth. Take it, take it, powerful ones. Due to attachment to desire, those killed, robbed, sick, and dying, to the assembly of phenomenal worldly mothers, and to the assembly of arrogant gods and demons, I offer one hundred and eight kinds of garments. Take it, take it, powerful ones. Due to attachment to desire, those killed, robbed, sick, and dying, to the assembly of phenomenal worldly mothers, and to the assembly of arrogant gods and demons, I offer one hundred and eight pieces of silk. Take it, take it, powerful ones. Due to attachment to desire, those killed, robbed, sick, and dying, to the assembly of phenomenal worldly mothers, and to the assembly of arrogant gods and demons, I offer immeasurable one hundred and eight of gold, turquoise, and the like, the five precious substances. Take it, take it, powerful ones. Desire, killed, robbed, sick, dying, assembly of phenomenal worldly mothers, arrogant gods and spirits, I offer one hundred and eight kinds of medicine. Take it. Desire, killed, robbed, sick, dying, assembly of phenomenal worldly mothers, together with the assembly of arrogant gods and demons, I offer one hundred and eight effigies. Take it. Desire, killed, robbed, sick, dying, assembly of phenomenal worldly mothers, arrogant gods and demons, from the crown of the head to the soles of the feet of myself and the patrons who provide resources, I offer the effigy of flesh and bones. I offer the effigy of blood and pus, of hair and body hair, of skin and limbs, of lungs, heart, and spleen, the effigy of kidneys and liver, intestines and internal organs, of the five vital organs, sixteen joints, of livestock and domestic dogs, houses, fields, and homesteads, the six faculties, the eight consciousnesses. Accept this effigy and remain here. May the dakinis be pleased with the torma. May the gods and demons be pleased with the effigy. May karmic debts and loans be repaid. May the karmic debts of the six realms be purified. Turn back, turn back. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The five wrathful groups of dakinis, the Kalachakra.
Chinese
妖魔作祟的凶兆息灭吧！ 凶猛的母神坚牢地母啊！ 瘟疫发生的凶兆息灭吧！ 凶猛的夜叉财神啊！ 歉收饥荒的灾难息灭吧！ 凶猛的母鬼橛三尊啊！ 橛子刺入的凶兆息灭吧！ 凶猛的八部神怪啊！ 各种凶兆的发生息灭吧！ 如是等亦可作回遮！ 祈请供施替身之仪轨： 呜呼！ 替身最初从何而来？ 替身源于天界。 众天神皆染疫病。 争脱天神的女儿， 前往海岛沐浴。 被月贤龙子所擒。 争脱天神兴兵征讨， 虽从龙宫夺回却又丢失。 争脱天神之国王， 取七种谷物的精华粉末， 掺合五宝之水， 以去除异味的香料庄严， 以殊妙的食物和药物庄严， 形貌具备悦意的五种功德， 具备美妙的五种颜色， 乃是欺骗身语意的替身， 施与凶恶的龙子， 天女逃脱而得救。 此后替身从何而来？ 替身源于萨霍尔国。 萨霍尔国王具称扬， 被四百零四种疾病缠身。 虽经名医配药治疗， 国王病情未见好转， 于是班智达婆罗门善护， 以七种谷物精华制成大人像， 显现八识的内涵， 以咒语和手印加持， 作为国王的替身献出， 国王遂从疾病中解脱。 此后替身从何而来？ 替身源于印度。 印度法王， 染上名为“孜孜杂哇”的疾病。 询问有何益处， 占卜和观察说可见效。 于是进行占卜和观察， 说对于寻衅报复的鬼神， 需施予替身和丰厚的赠礼。 迎请阿阇黎无生金刚， 请至法座安坐， 献上适宜的酒浆， 奉上恳请的三句陈述。 阿阇黎无生金刚， 以九种谷物精华制成的替身， 制作成与国王身量相等， 以咒语和手印加持， 以真实之语解除束缚而献出， 显