Tibetan
འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས། བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བཅུ་གཅིག་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ། ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང༔ ཁོག་པར་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མཐའ་སྐོར་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀུན༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། གོང་གསལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་གྲངས་ཚད་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་་་སྟེང་།གཡོན་་་འོག།ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་ པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་སུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གྲངས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ༔ ཆ་ལང་བཞིན་དུ་བརྡབ་པའི་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་རིགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་རྒྱུད་བཅས་ཀུན༔ སྒོང་སྐོགས་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་འཐར༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་ན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་དམོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཞལ་རྣམས་ནང་དུ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ ཀེག་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་ གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་
Chinese
嗡！ 赞颂威猛游舞之坛城诸神！ 念诵心咒： 吽 舍！ 于心髓菩提心之坛城中， 祈请游舞于智慧幻化之诸神众， 忆念不毁金刚之誓言， 赐予加持灌顶与成就！ 如是祈请后，修持如下： 于心间莲花日轮之上， 天铁金刚杵之中央有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 其周围咒语之鬘环绕， 念诵能催动本续，光芒四射， 供养十方三世诸佛菩萨， 役使八部鬼神， 三有世间一切有情与无情， 皆为无造作之根本本尊， 显现为狂暴之大忿怒尊， 音响震动吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自声， 念头分别皆为原始清净离戏之法界， 觉性智慧凝聚于明点之中。 如是以专注之三摩地， 念诵： 嗡 班杂 旃扎 萨瓦 杜斯当 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，暴怒，一切，恶者，吽，啪特）十万或一百一十万遍。 修法分二，首先是总的开示： 于持明罗刹颅鬘之心间， 日轮之上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围咒语之鬘环绕， 光芒如火，如鹏鸟般嚓嚓作响， 化身复化身，遍布世间， 役使三界八部傲慢者， 将毁誓鬼神之军队化为灰烬， 一切皆为觉性原始清净之本然， 融入自身，获得无与伦比之能力与力量。 如是观想，念诵以上心咒。 特别的是： 于自身心间光明之界中， 晶莹剔透金刚杵之中央， 风心无二蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之， 明点中央为上师， 腹中为所守护之主尊， 周围环绕所有其他所守护者， 如现量般清晰显现之尽头， 以根本咒语之鬘环绕， 念诵能从心命咒语之鬘中， 放射出大忿怒尊欲王， 手持铁钩，无量无边， 将鬼神不由自主地勾摄， 置于外围轮之轮辐之间， 永不脱离。 如是观想，念诵以上根本咒。 前后二者之数量与念诵相同。 事业法： 周围之十忿怒尊面向外， 以猛咒如雷鸣般宣说， 轮子右（上），左（下）猛烈旋转， 将一切鬼神化为粉末， 张开自己上下颚，如天地般， 铁ེ་是金刚十三峰，以咒语加持的自声，灰尘也融入无所缘之界。心髓之下：吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嗡 嘟噜嘟噜扎克拉，嗡 胜利胜利扎克拉，哈纳哈纳扎克拉，布汝布汝扎克拉，斯玛拉斯玛拉扎克拉，比度玛尼扎克拉，兹瓦拉兹瓦拉扎克拉，桑巴威嘎纳纳雅萨拉扎克拉，萨拉雅萨拉雅扎克拉，纳夏雅纳夏雅扎克拉，班班扎克拉，吽吽啪啪萨曼达给拉扎克拉，迪普达扎克拉吽啪！如此念诵一百万遍。最后摇动灰尘：从心中生出洛克特里帕拉，青黑色极度愤怒的恐怖身形，无量遍布三有。双手持金刚铁的杵，如钹一般拍打作响，所有邪魔和邪恶鬼怪，特别是十三种邪魔之类，连同其部众、军队和血脉，都如挤压蛋壳般颤抖，身语化为灰尘，意识融入原始清净之界，名字的残余也不复存在。嗡 洛克特里帕拉 纳纳，萨嘎巴夏 纳纳，纳嘎嘟嘟 纳纳，玛芒玛芒，兹尔扎尔兹尔扎尔，班汝鲁班汝鲁，惹达科夏雅惹达科夏雅，霍拉霍拉，兹度索兹度索，西拉汝度嘎，哈拉巴地 纳纳，轮回寂灭，损害者生灵的卡瓦齐毁灭毁灭！念诵二十一遍后：那摩！三宝的谛实力，三根本本尊的加持力，护法神的力量，猛咒诅咒的武器威力，在年月昼夜所出现的，大小男女老少盛，疾病邪魔坟墓的邪祟等，不顺损害的邪魔鬼祟等，愿都消失寂灭！完全寂灭空性！如果未成空性，则对于破坏佛法的敌人吽！（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：呸）对于黑色方的魔类鬼怪吽！（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：呸）吽吽！（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：呸）回遮回遮玛拉雅！念诵三遍，将根本咒与洛克特里咒连接后进行诅咒：不遵从教令和不守誓言的一切，不要住在这里，离开到别处去！从根本上摧毁世间！从根基上推翻三有！从深处挖掘轮回！用劫末之火焚烧！用誓言诅咒来威胁！用教令的惩罚来斩断！天铁宝剑！
English
Om! Praise to the deities of the powerful and fierce dance mandala! The mantra recitation is: Hūṃ hrīḥ! In the mandala of the essence, bodhicitta, May the deities who dance in the illusion of wisdom, Remembering the indestructible vajra commitment, Bestow blessings, empowerment, and accomplishments! After making this request, practice as follows: On the lotus sun disc in the heart, In the center of the sky-iron vajra is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Surrounded by a garland of mantras, Recitation activates the lineage, radiating light, Offering to the Buddhas and Bodhisattvas of all directions and times, Subjugating the eight classes of spirits, All phenomena of the three realms, sentient and insentient, Are all the uncreated root deities, Manifesting as the great wrathful king of chaos, The sound vibrates with the natural sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Thoughts and concepts are the pure, unelaborated expanse of reality, Awareness and wisdom condense into a bindu. With single-pointed concentration in this samadhi, Recite: Oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Wrathful, All, Evil ones, Hūṃ, Phaṭ) ten or eleven hundred thousand times. There are two types of practice, first the general instruction: In the heart of the vidyadhara raksha skull garland, On the sun disc, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is surrounded by a garland of mantras, Light radiates like fire, with the sound of a garuda, Emanations upon emanations spread throughout the world, Subjugating the arrogant of the three realms and eight classes, Destroying the armies of oath-breakers and spirits into ashes, All is the natural state of awareness, pure and transparent, Gathering back, dissolving into oneself, becoming unmatched in power and strength. Visualize in this way and recite the above essence mantra. The special one is: In the sphere of light in one's own heart, In the center of a crystal vajra, The indivisible wind and mind, a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), In the center of the bindu is the lama, In the abdomen is the main deity to be protected, Surrounding are all the other protectors, Clearly appearing as if directly perceived, Surrounded by a garland of the root mantra, Recitation causes the great wrathful king of desire to emanate from the heart-life mantra garland, Holding an iron hook, immeasurably, Hooking the spirits involuntarily, Placing them between the spokes of the outer wheel, Never to escape. Visualize in this way and recite the above root mantra. The quantity of both the former and latter is the same as the recitation. Activity: The ten wrathful deities of the retinue face outward, Proclaiming the fierce mantra like the sound of thunder, The wheel rotates fiercely to the right (above) and left (below), Destroying all the spirits into powder, Opening one's upper and lower jaws like heaven and earth, Iron
English
Eh is the thirteen peaks of the vajra, with the self-sound marked by mantras, even the ashes dissolve into the realm of aimlessness. Below the essence: Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Oṃ dhuru dhuru cakra, jaya jaya cakra, hana hana cakra, bhuru bhuru cakra, smara smara cakra, bhidu mani cakra, jvala jvala cakra, saṃbhāve gaṇa nāya sāra cakra, sālaya sālaya cakra, nāśaya nāśaya cakra, baṃ baṃ cakra, hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ samanta gīra cakra, tīpta cakra hūṃ phaṭ! Recite this one hundred thousand times. At the end of the session, shake the ashes: From the heart arises Loktrīpāla, a terrifying form of dark blue-black, extremely wrathful, immeasurable, pervading the three realms. The two hands hold vajra iron pestles, striking them together like cymbals, all demons and evil spirits, especially the thirteen types of demon, along with their retinues, armies, and lineages, tremble as if squeezing an eggshell, body and speech become like dust, consciousness dissolves into the realm of primordial purity, and the remnant of the name ceases to exist. Oṃ Loktrīpāla nana, sāgapāśa nana, nāga dudu nana, mamaṃ mamaṃ, cira cara cira cara, baṃ ruru baṃ ruru, rbada tra kośāya rbada tra kośāya, hora hora, cidu sod cidu sod, śik lhu ru gatubsa, hala pati nana, saṃsāra pacify, destroy destroy the kāvācī of harmful spirits! After reciting this about twenty-one times: Namo! By the truth of the Three Jewels, the blessings of the Three Roots deities, the power of the Dharma protectors, and the power of the fierce mantra's curse weapon, may all inauspicious and harmful obstacles and evil spirits that arise in years, months, days, and times, whether large or small, male or female, old or young, diseases, evil spirits, graveyard spirits, etc., be without exception pacified and extinguished! May they be completely pacified and become emptiness! If they do not become emptiness, then for the enemy who destroys the Dharma, bhayo! (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyo, Chinese literal meaning: 呸) For the black side's demonic class of obstacles, bhayo! (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyo, Chinese literal meaning: 呸) Bhayo bhayo! Turn back, turn back, Mārāya! Recite this three times, and after connecting the root mantra with the Loktrī mantra, curse: All who do not follow the command and do not keep the vows, do not stay here, depart elsewhere! Destroy the world from its foundation! Overthrow the three realms from their roots! Uproot samsara from its depths! Burn with the fire of the eon! Threaten with the curse of the vows! Cut off with the punishment of the command! Iron sword!