Tibetan
ང་ཆེན་པོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར༔ གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འགོ་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མགོན་སྐྱབས་དང་སྲི་ཞུ་བྲན་ཁོལ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རང་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ དེ་རྗེས་མཆོག་ཐུན་མོང་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཨ་ཙརྻ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནོས་པ་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་ལ་མཐུ་དང་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། དེའང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཁོར་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཀླུ་དང༔ དྲི་ཟ་དང༔ གྲུལ་བུམ་དང༔ སྨྱོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གདོན་མ་རུངས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཚེ་རུ་འོང་བས༔ དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད༔ ཁྱེད་རང་ཕྱག་རྡོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་གཏད་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་བཟུང་ཞིང་ཧཱུྃ་ཞེས་མིག་གྱེན་དུ་ཟློགས་ལ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་འཕྲོས་པས་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ བསྲེགས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་དྲག་པོ་འཕྲོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བཅད་ཅིང་གཏུབས༔ གཡོན་གྱི་ཁྱུང་ལས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ ཕྱག་རྡོར་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ། ཁྱེད་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་རྭ་གདེངས་པར་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕཊཿགསུམ་པོ་བྲུལ་ལ་ཁད་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདར་འདར་པོར་བཙོག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། ཁྱེད་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༔ གསུམ་པ་དང༔ ལྔ་པ་དང༔ དགུ་པ་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྤྲོས་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེད་པས་དེ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་བྲོས་ནས་མ་ཐར་བ་ལ་ལ་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་འབོག༔ ལ་ལ་འགྱེལ༔ ལ་ལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཤིང་མཐར་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཕངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག །སྔགས་བཟླ། ཡང་སྐུའི་རྒྱན་གྱི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་ དང་བལྟས་པའི་དུག་གིས་གནོད་བྱེད་དེ་དག་གི་ལུས་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ནག་རུག་རུག་སྐམ༔ བསམ་པའི་དུག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཙན་དུག་དྲག་པོས་ཐེབས་པ་བཞིན་དུ་མྱོས་ཤིང་འཐིབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། ཡང་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་རི་རབ་ལྟར་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐོག་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ༔ གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས༔ ཁང་རུལ་ལ་སྒྱོགས་འཕངས་པའམ༔ རྫ་མ་ལ་རྡོ་ཕོག་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཞབས་གཡོན་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཉི་མའི་གདན་འདར༔ དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདར༔ དེས་འཁོར་རྣམས་སྐྲགས་ཏེ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས༔ སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན༔ ཨུ་ཧྱ༔ མེ་ཧ་ལ༔ གུ་ལི་ཛི་བ་ཨ་བྷུ་ཡ༔ མ་སུ་ར་བི་ལ༔ ཨད་དྱ་བད་དྱ༔ ནད་དྱ་བད་དྱ༔ ཨད་དྱ་བད་དྱི༔ བད་དྱ་བ་ཏི༔ ན་ར་བ་ཏི༔ མ་རུད་དྱ༔ མ་ཏྱ་དྱ་བ་ཏི༔ མ་རུད་དྱ་ཕ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན༔ ཨི་ལི་ཨི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི༔ ས་ན་ར༔ ནཱི་ལ་བ་ཡ༔ བྷུ་བྷུ་བྷུ་ར༔ བི་རཽ༔ ཕུ་ཕུ་ཕུ་ར་ག་ཤི༔ ལི་རཽ༔ ཁ་ད་ཡ༔ མ་ལ་ཁུ་ལི་བ་ ཡང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིག་སྔགས་སྨྲས་པས་དེ་དག་གི་ལུས་རུལ་ཞིང་མེ་ལྕེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དྲག་པོས་བཅོམ་པར་བསམས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཅེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་བཀང་པ་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤེལ་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྟེ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་གནས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བུམ་པ་བཟང༔ ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཏེར་བསྩལ་ཏེ༔ འབྲུ་དང་ཕྱུགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༔ ལྷ་མི་བདེ་ཞིང་འབྱོར་ལྡན་ཏེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་བྷ་དྲ་སམྦྷོ་ག་ལཀྵྨཱི་ཝརྡྷ་མངྒལ་ཤྲཱི་ཡཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀུརྦནྟུ་མཱཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་རྣམས་མདུན་ དུ་བཀོད། བསྐུལ་བའི་དམར་གཏོར་བཤམས། སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཧོམ་དང་སྦར་བྱེད་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དངོས་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ཁྱེད་རང་ཡང་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་འཚལ། བྲུབ་ཁུང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། དུག་གསུམ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུ་རུཥྐའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཕྱ་སང་ཁྲ་མགོ་ཅན་དང་། འགོང་པོ་སྤུན་དགུ །མཐའི་དམག་དཔོན་དམག་མི་འོག་རྟ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་མཐའ་མི་དུ་རུཥྐ་ཡི་སྡེར་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་པོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། དམག་མི་འོག་རྟ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱེད་པས། ཧཱུྃ༔ དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་གཏང་བར་གསུངས་ཀྱང་ཚང་བར་མི་ནུས་ན་འདི་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་གྱུར་ནས༔ བཟང་པོའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ངལ་བསོས་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་དང་ལྡན༔ སྡེ་བོ་ཆེ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁ་དོག་འོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་མྱོང་བྱེད༔ བུ་དང་བཙུན་མོ་བློན་འཁོར་དང༔ བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས༔ རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པ་དག༔ བསམ་ཡས་བགྲང་དུ་མ་མཆིས་པ༔ ས་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཁྱོན་གང༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲག་འཐུང་པ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པ་རྣམས༔ ལས་སུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ
Chinese
ང་ཆེན་པོ༔ 导师金刚萨埵༔ 胜者释迦牟尼༔ 大力金刚手（大势至菩萨）༔ 化身吉祥金刚藏（极喜金刚）༔ 莲花生大士阿阇黎༔ 法王赤松德赞（755-797在位）༔ 娘·嘉纳古玛茹（智童）译师༔ 噶当西绕宁波林巴等等三传承的上师父子们的谛实加持力，以及皈依处三宝的谛实加持力，以及法界自性清净的伟大谛实力的威力和能力，依仗于此，护法四大天王及其眷属一切，成为此持明者的首领和助伴！如影随形般地伴随！如怙主救护和侍奉奴仆般地行事！四种事业毫无阻碍地成办！往昔薄伽梵，对于一切世间具大悲者，具大慈悲者，在释迦牟尼佛的座前，四大天王各自承诺的一切事情成办，之后，对于获得殊胜共同成就如海般的阿阇黎莲花生大士座前，如承诺并接受教诲般，在藏地守护佛教，以及为了遣除边境的军队，威力、力量和神通广大无碍地成办之故，愿追随此持明者，永不分离！ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：谛叉班杂尔，Tiṣṭha Vajra，安住金刚）说完交到手中，散花并说吉祥语。之后给予猛烈的随许：彼等四大天王的眷属是，夜叉，龙，乾闼婆，布单那，癫痫等等众多凶恶鬼神，因此彼等会对修行者作害，因此为了压制彼等，请如此观想：您自己明观为金刚手本尊，右手持金刚杵，左手持揭开翅膀的雄鹰，并以忿怒印抓住，念诵 ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，Hūṃ，种子字），眼睛向上翻，以坚定的天神慢，从毛孔中放射出如亿万太阳般炽热燃烧的光芒，充满整个虚空界，将一切作害焚烧殆尽，降下兵器之雨，
English
O Great One! Guru Vajrasattva! Victorious Shakyamuni! Glorious Great Vajrapani! Incarnate Garab Dorje! Teacher Padmasambhava! Dharma King Trisong Detsen! Nyak Lotsawa Jñanakumara! Garwang Zhitpo Lingpa, and so forth, by the truth of the blessings of the lamas, fathers and sons, of the three lineages, and by the truth of the blessings of the refuge, the Three Jewels, and by the power and ability of the great truth of the naturally pure Dharmadhatu, may all the four great Dharma-protecting kings, together with their armies and servants, become the leaders and helpers of this vidyadhara! May they accompany him like body and shadow! May they act as protectors, servants, and slaves! May they accomplish the four kinds of activities without hindrance! In the past, the Bhagavan, who has compassion for all beings, who is endowed with great compassion, in the presence of Shakyamuni, the four great kings accomplished all the things they had vowed to do, and after that, in the presence of the great Acharya Padmasambhava, who possessed the ocean-like siddhis of supreme and common attainments, just as they had vowed and received instructions, to protect the Buddha's teachings in Tibet, and to repel the armies of the borderlands, may they follow this vidyadhara without separation, so that they may accomplish great power, strength, and miraculous abilities without obstruction! Tiṣṭha Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：谛叉班杂尔，Tiṣṭha Vajra，Abide Vajra) he said, handing it over. Scatter flowers and say auspicious words. Then, giving the fierce empowerment: Moreover, the retinues of the four great kings are: Yakshas, Nagas, Gandharvas, Putanas, Epileptics, etc. There are many evil spirits, so they will come to harm the practitioner, so in order to subdue them, contemplate as follows: You yourself are clearly Vajrapani, holding a vajra in your right hand, holding a garuda in your left hand, and holding it with a threatening mudra, and saying Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，Hūṃ，seed syllable), turn your eyes upwards, and with the firm pride of the deity, from the pores of your hair, rays of light as hot and burning as the light of a billion suns emanate, filling the entire space, burning all harm-doers to ashes, and raining down a rain of weapons,
Chinese
光芒四射，斩断、砍碎了它们的身体。从左边的琼鸟中，发出无数的鸟琼群，心想它们全部被吃掉，没有剩余，念诵咒语！虽说在各处念诵一百零八遍金刚手心咒，但如果不能，就念诵二十一遍左右。观想您自己显现为金刚手，舌头是三尖金刚杵，角向上翘起，在其上念诵三串咒语，三声“啪（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”字几乎要脱落，如金刚冰雹暴风雪般降临，心想那些恶毒者的身体颤抖着被压制，念诵咒语！念诵咒语。观想您自己显现为金刚手，从心间发出独尖金刚杵、三尖金刚杵、五尖金刚杵、九尖金刚杵，手持这些金刚杵驱赶所有的恶毒者，它们惊恐逃窜，无法逃脱，有的昏厥，有的呕吐，有的倒下，有的吐血，最终全部被杀死，被抛入大海，念诵咒语！念诵咒语。此外，作为身饰的八大龙王，以蛇的形象存在，心想它们的身体被口中呼出的毒气和目光中的毒气所伤害，像花朵被霜冻覆盖一样，漆黑干枯；心想意识被意念中的毒气，像被剧毒击中一样，昏迷而迟钝，念诵咒语！念诵咒语。此外，从右手的金刚杵中，发出无数如须弥山般巨大的燃烧金刚杵，如冰雹般射出，击中那些恶毒者的身体，心想它们像破房子被炮弹击中，像瓦罐被石头击中一样，被彻底摧毁，念诵咒语！念诵咒语。然后，左脚踩地，震动了太阳的宝座，这震动了四大天王，心想他们的眷属惊恐地颤抖着，发出“ཕྲི་ལི་ལི་”的声音，念诵咒语！念诵咒语。然后，四大天王念诵明咒：斯亚达 雅特 丹， 乌哈， 麦哈拉， 古利吉瓦 阿布亚， 玛苏拉 比拉， 阿达亚 巴达亚， 纳达亚 巴达亚， 阿达亚 巴达伊， 巴达亚 巴提， 纳拉 巴提， 玛如德亚， 玛特亚 达亚 巴提， 玛如德亚 帕拉 斯瓦哈！斯亚达 雅特 丹， 伊利 伊利， 米利 米利， 吉利 吉利， 萨纳拉， 尼拉瓦亚， 布布 布拉， 比柔， 普普 普拉 嘎西， 利柔， 卡达亚， 玛拉库利瓦 扬 斯瓦哈！
English
Rays of light emanated, cutting and chopping their bodies. From the garuda on the left, countless flocks of garudas emanated, thinking that they were all eaten and nothing was left, recite the mantra! Although it is said to recite the Vajrapani Heart Essence mantra one hundred and eight times in each session, if you cannot, recite about twenty-one times. Visualize yourself as Vajrapani, with your tongue as a three-pointed vajra, with the horns raised upwards, and recite three strings of mantras on it, the three "Phat（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat）" syllables almost falling off, like a hailstorm of vajras raging, thinking that the bodies of those malicious ones are trembling and being suppressed, recite the mantra! Recite the mantra. Visualize yourself as Vajrapani, from your heart emanating one-pointed vajras, three-pointed vajras, five-pointed vajras, and nine-pointed vajras, wielding these vajras to chase away all the malicious ones, so that they are terrified and flee, unable to escape, some fainting, some vomiting, some falling down, some vomiting blood, and finally all being killed and thrown into the great ocean, recite the mantra! Recite the mantra. Furthermore, the eight great nagas as ornaments of the body, existing in the form of snakes, thinking that their bodies are harmed by the poison of the breath from their mouths and the poison of their gaze, becoming black and shriveled like flowers covered by frost; thinking that their consciousness is poisoned by the poison of thought, becoming intoxicated and dull as if struck by a potent poison, recite the mantra! Recite the mantra. Furthermore, from the vajra in the right hand, countless burning vajras as large as Mount Meru emanate like hailstones, striking the bodies of those malicious ones, thinking that they are utterly destroyed like a dilapidated house being hit by a cannonball, like an earthenware pot being hit by a stone, recite the mantra! Recite the mantra. Then, stamping the left foot on the ground, the seat of the sun trembled, which shook the Four Great Kings, thinking that their retinues were terrified and trembling, making the sound "phri li li", recite the mantra! Recite the mantra. Then, the Four Great Kings recited the knowledge mantra: Syada Yathe Dana, Uhya, Mehala, Gulijiva Abhuya, Masura Bira, Adadya Badadya, Nadadya Badadya, Adadya Badadyi, Badadya Bati, Nara Bati, Marudya, Matya Daya Bati, Marudya Para Svaha! Syada Yathe Dana, Ili Ili, Mili Mili, Kili Kili, Sanara, Nilavaya, Bhu Bhu Bhura, Biro, Pu Pu Pura Gashi, Liro, Khadaya, Malakuliva Yang Svaha!