Tibetan
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལས་འཇུག ྄བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལས་འཇུག ྄བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ། བོད་འབངས་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཡབ། །པདྨའི་ཞབས་ཟུང་སྤྱི་བོར་ལེན། །བྱང་སེམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིས་ཤིས་པ་སྩོལ། སྡང་དགྲའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། །སོ་ཁ་སྲུང་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས། །ལྷག་པར་དེང་དུས་ཉེར་མཁོའི་སྨན། །གཞན་ཕན་འདོད་རྣམས་དང་ལེན་འཚལ། །དེ་ལ་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་བསྡམས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཏད་འདི་ནི། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནག་པོའི་བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་བསྐུར་ན་རང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འོང་ངོ༔ ཅིས་ཀྱང་གསང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པའང་དཀའ་བར་སྣང་བས་གང་འདོད་བསྐུར་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་རང་འདོད་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱིས་དབང་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་དུ་རུང་བར་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་སྣང་བས། དེའི་ཚེ་ནའང་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ གདིང་དང་ལྡན་ཅིང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་བསྐུར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་སྐུར། རྗེས་ཆོ་གའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག །འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འདབ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་རབ། ཕྱག་མཚན་འབྲིང་། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་སེར་པོ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཞིར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རེ་རེ། དེ་སྟེང་ཡུལ་འཁོར་ སྲུང་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་དབྱིབས་པད་འདབ་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་ཨུཏྤལ་གྱིས་མཚན་པ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་གྲུ་བཞི་སྔོན་པོ་མཁར་ཐབས་ལ་རལ་གྲིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་མི་བཟང་ལ་དམར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་དཀྲིས་པ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཁང་བཟང་སེར་པོ་སུམ་བརྩེགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། བཞི་ཀ་ལ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ་རྣམས་པད་འདབ་བཞིར་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། གཞན་ཡང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། བ་དན། ཟས་སྣ་དང་དྲི་བཟང་ཆུ། མཆོད་རྟེན། གདུགས། རྒྱལ་མཚན། དུང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་པུསྟི། རྡོ་རྗེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི། བུམ་གཏེར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་བཞི་དཀར་མངར་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སོགས་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་ཚོགས་གཏོར། གཞན་ཡང་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་མཐའ་དམག་ལྷ་མི་རྟ་བཅས་ཀྱི་ལིངྒ་ལྕགས་སུ་བཅུག་པའམ་མི་འགྲུབ་ན་ཟན་ལིང་། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་དང་གུ་གུལ། ཕུར་བུ་སྒྲོལ་གྲི། མེ་ཧོམ་གྱིས་མཚོན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འགྲུབ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཆ་གསུམ་གཏང་། མི་འགྲུབ་ན་དཀར་བགེགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཡི་དམ་ཞིག་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། ཆོས་སྡེ་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡེར་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བགྱིས་ཀྱང་ལེགས། གཞན་ཡང་ བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་གྱུར། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་རལ་པ་དམར་སེར་འབར། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །སྐུ་ལས་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་གི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་པ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ བཻ་ཌཱུར་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་བརྗོད་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཆུ་ཕུལ་པས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ༔ རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ སྐུའི་བ་སྦུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་འགྱེད་པ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཤར་དུ་དྷྲྀཾ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་བ༔སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་དམིགས་བཅས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོ་སོའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པའི་མཐར། ཡི་དམ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་ཕྲིན་ནང་ལྟར་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཞི་འགྲེས་སྦྱར་གྱིས་འདོད་གསོལ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་ཡི་དམ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྙིགས་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྔོན་ལས་ངན་པས་འཕངས་པའི་སེམས་ཅན་ཤ་སྟག་ཚོགས། མི་ཐུབ་པ་ལྔ་པོ་དགུན་གྱི་གྲང་རེག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དབང་གིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་དམའ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུ་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས། གདུག་པའི་དུ་རུཥྐ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ་མཐའི་དམག་དཔུང་རྣམས་བོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷགས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་༧དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཟློག་པའི་ཐབས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བསྩལ་པ་གཉགས་ཛྙཱ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་གི་གསང་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། སྙིགས་མཐར་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྤྱན་དྲངས། བཀའ་བབས་ལུང་ཟིན་གཉགས་ལོ་ཆེན་ པོའི་ཟློས་གར་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་དམག་ལན་གསུམ་དུ་བཟློགས་པས་རྗེ་
Chinese
《二十五驱魔之法中四大天王命权具禁灌顶之行法明示·藏地安乐事业》。 བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། 《二十五驱魔之法中四大天王命权具禁灌顶之行法明示·藏地安乐事业》。 བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། 《二十五驱魔之法中，四大天王命权具禁灌顶之行法明示·藏地安乐事业》之名安住。 那摩咕噜贝玛玛哈巴拉亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 犹如养育藏地子民之父，莲师之双足顶戴于头。 以菩萨护世之方式，四大天王赐予吉祥。 遣返怨敌之军队，特别赞颂守护边境。 尤其现今急需之药，希求利他者请接受。 此法门大体以不共之禁令封印，尤其此命托付，经文中说：“此灌顶若未修持守护国土之黑护法而授予，则自身将受极大损害，务必保密！”因此，圆满修持彼护法亦显困难，故不可随意授予。 然无私利他之具悲心者，为延续灌顶传承，似乎不得不传授。 届时，亦须具足上师之见解，且圆满金刚手等本尊之修持，方可传授予能守持誓言之弟子一至三人，不宜过多。 其仪轨分三：前行预备之法，正行修供与灌顶，后行仪轨之结尾。 初者，于清净处所之方形法座上，绘制须弥山、四大部洲、小洲及铁围山等之坛城，中央须弥山之上，置四瓣莲花，花蕊红黄色，花心深蓝色，四花瓣具四方之色。 中央置蓝色金刚杵，四花瓣上置四大天王之身像，手持法器。 或于中央，绘白色东、蓝色南、红色西、黄色北之明点。 于中央之宝座上，安置具二十五精华之宝瓶，系蓝色颈带，饰以口饰及护身结金刚结。 于四珍宝器皿中，各置四层须弥山。
English
The practice of clearly stating the empowerment of the life force of the Four Great Kings with sealed instructions from the Twenty-Five Repulsions of War: An undertaking for the peace of Tibet. བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། The practice of clearly stating the empowerment of the life force of the Four Great Kings with sealed instructions from the Twenty-Five Repulsions of War: An undertaking for the peace of Tibet. བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། The practice of clearly stating the empowerment of the life force of the Four Great Kings with sealed instructions from the Twenty-Five Repulsions of War, called "An Undertaking for the Peace of Tibet," is present. Namo Guru Padma Mahabalaya (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Father who cherishes the Tibetan people like children, I take Padma's feet upon my head. The bodhisattvas protect the world, may the four great kings bestow auspiciousness. To repel the armies of hateful enemies, especially praised for protecting the borders. Especially the medicine needed today, those who desire to benefit others, please accept. This Dharma teaching is mostly sealed with uncommon seals, especially this life entrustment. In the text it says: "If this empowerment is given without having completed the practice of the black protector who protects the country, great harm will come to oneself. It must be kept secret!" Therefore, it seems difficult to complete the practice of that protector, so it should not be given as desired. However, it seems inevitable that those with selfless compassion who have no self-interest should spread the lineage of empowerment. At that time, the teacher must have the view of the teacher and have completed the practice of Vajrapani and other yidams, so that the student can definitely keep the vows, and it should be given to no more than one or three students. There are three ways to do this: the preliminary practice, the actual practice of offering and empowerment, and the concluding ritual. First, in a clean place, on a square platform, draw a mandala of Mount Meru, the four continents, subcontinents, and iron fence, with a circular center. On top of Mount Meru, place a four-petaled lotus with red and yellow stamens and a dark blue center. The four petals are the colors of the four directions. In the center, place a blue vajra. On the four petals, place the images of the four great kings, holding their attributes. Alternatively, in the center, place white dots in the east, blue in the south, red in the west, and yellow in the north. On the throne in the center, place a vase filled with the essence of twenty-five, with a blue neck cord, decorated with ornaments and a protective knot vajra. In the four precious vessels, place four levels of Mount Meru each.
Chinese
诶，其上，为守护国土，供奉白色圆形神馐，其形状周围环绕着许多莲花瓣，并以乌巴拉花点缀。为圣生者，供奉蓝色正方形，形似城堡，以宝剑装饰。为恶眼者，供奉红色圆形四瓣莲花，缠绕着五种蛇类。为多闻天子，供奉黄色三层楼房，带有顶饰。四者都插有与其自身颜色相同的箭幡和胜幢、人偶，分别布置在四个莲花瓣的四个方向。此外，还应摆放天铁金刚杵、旗帜、各种食物和香水、佛塔、伞盖、胜幢、海螺、经书、金刚杵等实物或替身（梵文：cakli），以及宝瓶、宝藏等，随意安放。东北方放置事业宝瓶，前方供奉四种形状的事业食子，以白色甜美食物装饰，以及外供品。后方放置药酒食子等，以及所依止本尊的会供食子。此外，还有三分食子。在铁火炉中，将包含边境军队、神、人和马的替身（梵文：linga）放入铁中，如果不能做到，则用糌粑替身。还应聚集猫头鹰的羽毛、古古鲁香、橛、度母剑、火炉等所需之物。第二，修持供养并灌顶：如果可以，则进行前行三部分。如果不能，则进行共同的白障碍法，并以自生、近修、增益的本尊之一进行修持，这是惯例。如果与寺院有联系，则修持耶尔巴的伏藏法金刚手大力尊也是很好的。此外， 无论哪种八教，都可以进行事业，在完成自生和念诵后，进行瓶的修持。吽（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：吽）：从清净法界自性中，自生供养的堆积，如普贤供养云般，充满无垠虚空。嗡 班匝 阿甘（藏文，ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文天城体，ॐ वज्र अर्घं，梵文罗马拟音，oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供水）等，乃至夏巴 布匝 霍（藏文，ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体，शब्द पूज हो，梵文罗马拟音，śabda pūja ho，汉语字面意思：声音，供养， 霍）。嗡 阿 吽 哈 霍 舍（藏文，ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体，ओम् आः हूँ ह हो ह्रीः，梵文罗马拟音，oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，汉语字面意思：嗡，阿，吽，哈，霍，舍）以三者加持供品。嗡 梭巴瓦（藏文，ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体，ओम् स्वभावा，梵文罗马拟音，oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）等。从空性中，由種子字布隆（藏文，བྷྲཱུྃ，梵文天城体，भ्रूँ，梵文罗马拟音，bhrūṃ，汉语字面意思：布隆）化为，珍宝宝瓶，具足特征。充满水和精华的中央，莲花日月之座上，由吽（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：吽）化为金刚暴怒尊，深蓝色一面二臂，愤怒暴烈，红黄色头发燃烧。右手挥舞天铁金刚杵，左手持铁钩蛇索。身躯高大，肢体极其粗壮。龙