Tibetan
པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། ཁྱབ་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འཕེལ་ཞིང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །ཧོར་སོག་དམག་སྡེའི་དཔུང་བཅས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷག་པར་གདུང་བས་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་བྱེད་པ། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། ། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །དགྲ་དང་གནོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྐུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་འཁོར་བཅས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་པ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཐུན་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ།། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བདུན་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཟླས་པ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་གསོལ་ཡན་སོང་བ་དང་། གཏོར་མའི་འོག་གི་བྲུབ་ཁུང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། གདབ་ལས་ཀྱི་ཆས་དང་། མེ་ཧོམ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་ བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ༴ སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅེས་སྦྱར་བས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ། སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ་དགུག་བསྟིམ། ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག༔ ཅེས་པ་ནས། དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ། བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ། བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛཿཛཿ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་རྦད་རྦདཿ དགྲ་བོ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབས་པས་དམ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཕབ་པས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་བཀས། །ང་ནི་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲན་དུ་ཁོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མི་བསྲུན་པས། ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ལས་ངན་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གར་ཡང་བྲོས་པའི་ས་མེད་ཀྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། མཐུ་ཆེན་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་ཤ་ཁྲག་མདངས། །དོན་སྙིང་རུས་པ་རྐང་མར་ཞག་དང་བཅས། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་གདངས་ནང་དུ་བཏབ། །གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན། འདི་སྐབས་ཟན་ལིང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པའི་ཤོག་ལིང་ཡང་ཧོམ་ནང་དུ་མེར་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་བདུན་གསུམ་ པར་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མཆོད་གཏོར་དང་མདོས་ཡས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ། མེར་འབར་བས་མདོས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེགས། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཾ། ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ། རླུང་དུ་གྱུར་པས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར། ཡཾ་བ་ཡུ་མཎྜ་ལ་ཡཾ། ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ། ཆུར་གྱུར་པས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་བཀྲུས། ཁཾ་ཛ་ལ་མཎྜ་ལ་ཁཾ། ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིག་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁ་ཕྱིར་སྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེག་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་བ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུམ་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱ། འབྲུ་ལྔས་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨཱཿལས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ངག་སྙན་པ། ཡིད་དྭངས་པ། ལག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྫས་ཐོགས་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྣང་སྲིད་མ་མོ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འདོད་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ཐོབ་པ
Chinese
如释迦狮子及遍主莲花王之教谕，守护贤妙佛法，入法者亦增法，人世安乐，祈请遣退蒙藏军队之势力。尤以虔诚供养承侍者，我等修行者及其眷属，一切所愿如意成就，息灭怨敌损害之事业。如是迎请持明传承，继之以兵器轮猛烈迎请四大天王及其眷属。吽，调伏一切寻香，如是等至，作大守护，如是迎请并委以事业。以替身朵玛作勾招遣送。让、扬、康。以朵玛器皿红色等之四大天王咒，系以朵玛咒而作回向。吽，须弥山之四方等，以此抛向敌方。继之以护法总别及护法母之朵玛仪轨，会供等如前。如是修持后，至第七日解脱之日，四大天王之念诵、朵玛供养、供赞等已毕，将朵玛下之坑穴置于阿阇梨前。陈设诛法之物及火供物等。首先献黄金酒，继之，吽，坛城一切主尊三宝 上师等，如是等同于其他仪轨，然尤以护教誓盟海众，及其眷属，于我等，等，及具德怙主听命眷属等，顷刻迎请于此，如是迎请证人。继之生起坑穴，幻化散布勾招融入，诸天分位等如前而作，以替身物击打，吽，具德怙主及其眷属，所遣使者替身之主，如是等至，怨敌身心置于靶上，于此之后，嗡，持国天，增长天，广目天，多闻天及其眷属，降临！降临！怨敌之血肉生命气息，击打！击打！怨敌，燃赤，摧毁，吞噬，杀！消灭！如是以种种替身击打，观想誓盟众军降下疾病兵器毒药之大雨于怨敌之上，如灰烬般摧毁。
English
As instructed by Shakya Singhe and the all-pervading Padma Gyalpo, protect the sacred Buddha Dharma, and may those who enter the Dharma increase in Dharma, and may the human world be filled with happiness and joy, and may the forces of the Mongol armies be repelled. Especially those who worship and serve with devotion, may all the wishes of us practitioners and our retinue be fulfilled as desired, and may the activities of averting enemies and harm be accomplished. Thus, the urging of the lineage of Vidyadharas, and then the fierce urging of the Four Great Kings and their retinues with the wheel of weapons. Hūṃ, subjugating all Gandharvas, and so on, until, "Grant great protection," thus urging and entrusting the work. Perform the summoning and sending of the Thun Torma. Raṃ Yaṃ Khaṃ. Dedicate the Torma by attaching the Torma mantra to the mantras of the Four Great Kings in red Torma vessels, etc. Hūṃ, from the four directions of Mount Meru, etc., throw it towards the enemy. Then, the general and specific Dharma protectors and the Torma offering of the guardian deities. The Tsok offering, etc., as before. Having accomplished this, on the seventh day of liberation, the recitation, Torma offering, worship, and praise of the Four Great Kings having been completed, place the pit under the Torma in front of the Acharya. Arrange the implements of the subjugation work and the fire homa items. First, offer golden liquor, and then, Hūṃ, all the masters of the mandala, the Three Jewels, Lamas, etc., as in other similar rituals, but especially the Dharma-protecting oath-bound ocean of beings, and their retinues, to us, etc., and the glorious Protector, the obedient retinue, etc., instantly summon them here, thus inviting witnesses. Then, generate the pit, emanate, scatter, summon, and dissolve. Perform the division of deities as before, striking with the Thun substances, Hūṃ, the glorious Protector and his retinue, the lord of the Thun, sent as messengers, from there, may the bodies and minds of enemies and obstacles be placed on the target. After that, Oṃ Dhṛtarāṣṭrāya, Virūḍhakāya, Virūpākṣāya, Vaiśravaṇāya saparivāra jaḥ jaḥ. Strike! Strike! the flesh, blood, life, and breath of enemies and obstacles. Enemies, burn, destroy, devour, kill! Annihilate! Thus, striking with various Thuns, visualize the oath-bound armies raining down a great rain of disease, weapons, and poison upon the enemies, destroying them like ashes.
Chinese
然后，吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 凭借大威力的加持，我乃诛杀金刚大尊，三界众生的命主。四大天王皆为我奴仆，以幻化的忿怒尊，遍布无垠的诸佛刹土。恶业深重的仇敌和魔障，无处可逃，现在就要诛杀。以智慧燃烧的兵器，击中则天神亦会毁灭，何况是仇敌和魔障？将其如灰烬般毁灭。萨尔瓦 夏 札 隆 玛 惹 雅 惹 巴 达（藏文：སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体：सर्वा शत्रूं मारय र्बद्，梵文罗马拟音：sarva śatrūṃ māraya rbad，汉语字面意思：一切 敌人 摧毁）。如此以自身本尊的坚定信念，怀着长寿沐浴的意念，橛刺入，以诛杀刀斩断，将血肉供品堆积如山，无尽增长。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 威力强大的护法神四大天王，以及幻化再幻化的听命使者众，仇敌的命气、魂魄、血肉、精髓、骨骼、骨髓和脂肪，全部无余地张口吞入。断绝一切恶毒的行为。玛哈 玛 萨 惹 达 泽 达 巴 苏 达 钦 呢 惹 德 郭 惹 匝 纳 卡 卡 卡 嘿 卡 嘿。（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：महा मांस रक्त चित्त वसुत किम्नि रिति गोरोचन ख ख खाही खाही，梵文罗马拟音：mahā māṃsa rakta citta vasuta kimni riti gorocana kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：大 肉 血 心 财富 什么 如何 牛黄 吃 吃 吃）。如此对修供朵玛等一切朵玛进行加持。此时，将放入食子灵牌中心的纸灵牌也在火供中焚烧，除此之外，会供朵玛等后续事宜均如前。༈ 然后，在第三个七天，如前进行本尊的自生观修，直至念诵完成。对供品朵玛和食子山进行加持：观想自身为本尊，从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火），扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风），康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）三字。从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中让字（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）发出，融入光中。以燃烧的火焰焚烧食子的实执、习气和相状。让 匝 拉 曼 达 拉 让。（藏文：རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ jvāla maṇḍala raṃ，汉语字面意思：让 火焰 坛城 让）。从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中扬字（藏文：ཡཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）发出，融入光中。化为风，摧毁食子的事物和一切恶劣习气。扬 巴 宇 曼 达 拉 扬。（藏文：ཡཾ་བ་ཡུ་མཎྜ་ལ་ཡཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ bayu maṇḍala yaṃ，汉语字面意思：扬 风 坛城 扬）。从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中康字（藏文：ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）发出，融入光中。化为水，洗涤食子的事物和所有分别念。康 匝 拉 曼 达 拉 康。（藏文：ཁཾ་ཛ་ལ་མཎྜ་ལ་ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ jala maṇḍala khaṃ，汉语字面意思：康 水 坛城 康）。如此以三字进行净化。以六字真言和六手印进行加持：双手掌心相对，空心合于心间，是法性清净之印。嗡 梭 巴 瓦 协 达 萨 瓦 达 玛 梭 巴 瓦 协 多 昂。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡 自性 清净 一切 法 自性 清净 我）。念诵此咒，使所有物品都变成自性清净的空性。双手掌心
English
Then, Hūṃ. By the command of the great and powerful, I am the great executioner, the lord of life for beings in the three realms. The four great kings are my servants. With the wrathful and untamed emanations, I pervade all the boundless realms. Enemies and obstacles with evil karma have nowhere to escape. I will now execute them. With this weapon of burning wisdom, even gods will be destroyed if struck. What need is there to mention enemies and obstacles? I will destroy them like ashes. Sarva śatrūṃ māraya rbad. Thus, with the firm conviction of oneself as the deity, with the intention of longevity and bathing, drive in the stake, cut with the executioner's knife, and increase the heap of flesh and blood offerings immeasurably. Hūṃ. The powerful Dharma protector, the four great kings, and the emanations upon emanations, the obedient messengers, take the life force, breath, vitality, flesh, blood, essence, bones, marrow, and fat of the enemies, without leaving any remainder, open your mouths and swallow them. Cut off all malicious actions. Mahā māṃsa rakta citta vasuta kimni riti gorocana kha kha khāhi khāhi. Thus, sprinkle all the offerings, including the accomplishment offerings. At this time, the paper effigy placed in the heart of the dough effigy is also burned in the homa fire. Other than this, the subsequent activities of the assembly offering and so on are the same as before. ༈ Then, on the third seven days, continue the self-generation visualization of the deity as before until the recitation is completed. Bless the offering cakes and the ransom mound: From the Hūṃ in the heart of oneself visualized as the deity, emanate the three letters raṃ, yaṃ, and khaṃ. From the Hūṃ, raṃ emanates and dissolves into light. The burning fire burns away the grasping, habits, and characteristics of the ransom mound. Raṃ jvāla maṇḍala raṃ. From the Hūṃ, yaṃ emanates and dissolves into light. Transforming into wind, it scatters all the negative habits of the ransom mound. Yaṃ bayu maṇḍala yaṃ. From the Hūṃ, khaṃ emanates and dissolves into light. Transforming into water, it washes away the objects and all the discriminations of the ransom mound. Khaṃ jala maṇḍala khaṃ. Thus, purify with the three syllables. Bless with the six-syllable mantra and the six mudras: Joining the palms together with hollow space at the heart is the mudra of pure Dharmata. Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ. By reciting this, all substances become emptiness, pure in nature. Palms