Tibetan
པ།གཏེར་མའོ། ༈ །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་རྫས་སྲུང་ནི། གསེར་ཐིག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ཏེ་མགུལ་ དུ་བཏགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བར་གསུངས་སོ། ༈ །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བྱང་བུ་གསུམ་པ་ནི། བྲག་རི་དམར་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེར་པ་ནག་པོའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་བྷྱོ་ཏྲིག་ཁྲོམ་ནཱ་ག་གྷི་ཏཻ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་གླ་རྩི་བྱུགས་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། །བྲག་རི་ནག་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་གླ་རྐང་གི་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཙཎྜེ་བྷི་ཏ་ཙ་ཏྲི་སྒྲིབ་སྒྲིབ་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་པ་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ་བྱུགས་པས་གཉན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། །བྲག་རི་སྔོན་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབྱི་མང་ནག་པོའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ྟལྷཱིཾ་མོནྟ་རཱ་ཙ་རི་གད་ལོང་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་དྲེད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། ༈ །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་གནད་འབེབ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་མ་འཆམ་ནས་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བསད་པས་སློབ་དཔོན་དེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པར་སྐྱེས། སློབ་མ་དེ་བསད་ནས་ཟོས་སོ།། སློབ་མ་དམ་ཉམས་པས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་པོ་སྡིག་པ་ཤིས་སོ། །འདི་བལ་པོའི་ཚོང་དུས་ཡམ་བུའི་སྒོ་གླད་ན་ཟངས་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་ནས་བླ་མ་ཁ་ལ་མེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སྲུང་འཁོར་འདོགས་པ་དང་། སྲེག་མནན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ།། འདི་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་བཏགས་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏད་ཡར་བྲོས་སོ། །སྙིང་གས་པ་ཙམ་དུ་བྲོས་སོ།། མ་དྲིལ་ན་ལྟེབས་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཡ་ཐེམ་ལ་གདགས་སོ། །སྡིག་པ་ཁ་སྤྲོད་འདི་ཕོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གཅོད་པའི་མན་ངག་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ། །མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །རང་ལ་གནོད་པ་ཡིན། འདིས་ནི་རཱ་ཛ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ནང་འདི་བྲིའོ། །སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། ས་དུ་ཀཾ་པ་ཡཱ། གཏུབ་གཏུབ། ཏྲི་ཏོ་པར་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། རི་མེ་ ཙ་དུ་ལ་ཙཀྲ་ཀྵ། ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་་་དྷ་ན་བྷ་ན་ཟེར་བའང་སྣང་།ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྲོག་ཏི་ཏྲི་མ་ཡཾ་ཤག་ཕྱེ། ཐུཾ་རིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ལ་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿ ཞེས་པ་གཟུགས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། ཨྠྀི༔ ༈ གུ་རུ་ལ་ན་མོ། རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་དགེ་བཤེས་རྣ་ཕུ་ཆོས་ལུང་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོས་གནོད་པས་སྨྱོ་ནས་ཐབས་མང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་ཕན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་སེ་སྟོན་བྱ་བས་ཙཀྲ་འདི་བཏགས་པས་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་གཅིག་མགོ་བཀྲུ་བའི་དུས་སྲུང་འཁོར་ཕུད་པ་དེ་ཉིན་འདོགས་རྒྱུ་བརྗེད་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ནུབ་རང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་གཡོག་བཙུན་ཆུང་གཅིག་དང་བཅས་ལྷྭམ་མཐིལ་རྡོལ་ཁྲེས་པོ་རེ་ཁུར་ནས། ན་ནིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྷམ་འདི་རྣམས་རྡོལ་རྡོལ་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་འདི་ན་འདུག་ཟེར་བ་ལ། སྲུང་འཁོར་འཕྲལ་དུ་བླངས་ནས་བཏགས་པས་ད་ལྟར་རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་གར་སོང་ཟེར་མགོ་ལ་རེག་ཡུལ་ཡུལ་བྱེད་འདུག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྐད་དོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་ནི། རབ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་དང་སྐར་མ་མཆུ་འཛོམས་པའམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་སྐར་མ་མཆུ་དང་ཚེས་གྲངས་ཁ་ཡར་བ་ཞིག་འཛོམ་པའི་ཉིན་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དབེན་པར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱས་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲི། འབྲི་ བའི་རྫས་ནི་རྟ་རྒྱ་བོ་འོག་ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐལ་བསྲེ། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིའོ། །རྟ་ནག་པོའི་བོན། གུ་གུལ་ནག་པོ། གླ་རྩི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐལ་རྣམས་བྱུག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ལ་གསེར་གྱིས་ཁྲོཾ་བྲིས་པ་ལྟེ་བར་བཅུག་ན་བཟང་། རབ་གནས་བགྱིས་ལ་བལྟབས་ཏེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་བཏགས་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉེ། མཉམ་དུ་སྡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་གདིངས་འཆའ་བ་དམ་ཚིག་གོ །མནྟྲ་གུ་ཧྱ། དཔེ་རིས་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྟེ་བར་ཨོཾ། ཨོཾ་གྱི་ཀླད་སྐོར་ནས་བརྩམ་སྟེ། རཱ་ཙ་སྲོག་ཏྲིག་ནན་རྦད་འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵཿ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་ཨོཾ་གི་མགོ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་མུ་ར་ཡ་ཏྲི་ཛཿ ཤག་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་རཱ་ཛཱཿ སྲོག་ཏྲིག་ནན། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ། རཱ་ཛཿསྲོག་ཏྲིག་ནན་གྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིའོ། །སྤེལ་ཚིག་ནི། འཆང་བ་པོ་ལ་རྒྱལ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་སྒྲིབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། གཞན་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་སྣང་ངོ་། །རྒྱལ་སྲུང་ཉ་མཆུ་མ་ཞེས་ཟབ་པར་གྲགས་པའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ རྒྱལ་པོ་དང་ཤི་འདྲེ་ སོགས་སྲུང་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། སྐུད་པ་དམར་པོ་སོགས་སུམ་སྒྲིལ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བཏབ། མདུད་པ་རྣམས་ཧྲཱིཿཡིག་མེ་འབར་བས་རྒྱལ་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྲུང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་མང་དུ་གདབ་བོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཤ་ཟ་ས་སོ་ཡ་དུམ་པར་དྲིལ། རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད། གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རྦད། གདོན་བྱེད་ཙིཏྟ་རྦད། དམ་སྲི་ཙིཏྟ་རྦད། རཱ་ཙ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ༈ །རྒྱལ་གདོན་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཟ་ཡིག་ནི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་དུ་རག་ཏུ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི། མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་མིད་དོ། །སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་ནི། འདི་རྒྱུན་བསྟུད་ནས་བྱིན་ན་ཕན་ངེས་སོ། །འདི་དག་དུམ་པ་རྒྱའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། རྒྱལ་བསེན་བརླག་ཆོག་མདུད་ཆོག་མེའི་ཕྲེང་བ་གདུག་པའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཁ་དར་བའི་དུས༔ ཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད༔ སྐྱེས་པའི་སྲོག་ལ་གནོད༔ བུད་མེད་ཀྱི་སྲིད་ལ་གནོད༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནོར་ལ་གནོད༔ དེ་སྲུང་བའི་ཐབས་གནད་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིའི་རྫས་ལ༔ ལུག་ཐུག་གི་སོག་བལ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་རྐྱ་གཉིས་ནག་པོ་རྐྱ་གཅིག་སྟེ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་པ་བུ་མོ་གཙང་ མས་ལེགས་པར་སྒྲིལ་ལ་མདུད་པ་ལྔའམ༔ བདུན་ནམ༔ ཉེར་གཅིག་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན༔ མདུད་པ་རེ་རེ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་རཱ་ཙ་ཐུམ་རིལ༔ རཱ་ཙ་ཤག་དུན༔ རཱ་ཙ་ཤི་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཧུར་ཐུམས༔ རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཛ་ཛ༔ ཡ་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙའི་སྙིང་ལ་དུན་དུན༔ སྲིལ་སྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་རཱ་ཙ་ཧེར་ཤོག༔ རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཁྲག་ཏིག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བཾ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ༔ ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ བསེན་མོའི་སྔགས་ནི༔ རཀྨོ་ཐུམ་རིལ༔ རཀྨོ་ཤག་དུན༔ རཀྨོ་ཡ་ཤི་རྦད༔ རཀྨོ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཨ་ཐུམ་རགྨོའི་སྲོག་ཛ་ཛཿཡ་ཡ་རྦད༔ རགྨོའི་སྙིང་ལ་དུན་དུན༔ སྲིལ་སྲིལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་རགྨོ་ཧེ་ར་ཤོག༔ རཀྨོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ཏིག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ བསེན་མོ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་ལ་བཾ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་བསེན་གང་གནོད་ཆེ་བའི་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པར་བྱས་ལ༔ སྲུང་མདུད་གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་གདོན་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ཤངྐར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང༔ སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད་མང་དུ་བྱུང་ནས༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་ཞེས་ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལས་མཐའ་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །རྨི་ལམ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལས༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་སྲོག་མདུད་ཡོད༔ ན་མོ་པྲ་བྷ་ཀཱ་ར་ཡ༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནག་པོའི་སྲོག་མདུད་འདི༔ སྲུང་སྐུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་མདུད་པ་གསུམ༔ ཕྱི་ནས་སྲུང་སྐུད་གཅིག་གིས་དཀྲི༔ མགོ་གསུམ་མཇུག་མའི་ཁ་དང་བཞི༔ སྙིང་ཁར་ཤོག་དྲིལ་འདི་ཉིད་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཨ་རྩིག་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྔགས༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཅིག་ཏུ་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་ཐུབ༔ གཉིས་སུ་བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ཐུབ༔ གསུམ་དུ་ཐབས་གཉན་གཞོབ་གསུམ་ཐུབ༔ བཞི་རུ་འགོ་ནད་འབྲུམ་བུ་ཐུབ༔ ལྔ་རུ་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཐུབ༔ དྲུག་ཏུ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ བདུན་དུ་བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཐུབ༔ བརྒྱད་དུ་སྲོག་རླུང་སྙིང་གཟེར་ཐུབ༔ དགུ་རུ་རྨ་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང༔ གླད་ཡུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་ཐུབ༔ ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཐོབ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་འཁུ་ལྡོག་འོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ ཐཾ༔ འདིའང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་དཔེ་ཆ་ཞིག་བཀླགས་པས་ཤེས་འདུག་ཅིང༔ སྲུང་སྐུད་མདུད་ལུགས་གཞན་ཞིག་གིས་བསླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ངོ་། ༈ །བཙན་སྲུང་ཐོགས་ཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ནི༔ མང་ལ་དར་དྲགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རྣོ་ལ་རེག་གཅོད་ཐོག་དང་འདྲ༔ གློ་བུར་གཟེར་ནད་ཡམས་ནད་དང༔ ནང་དམེ་གོད་ཁ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་ལ་སྲུང་དང་གཟིར་བ་དང༔ བསད་མནན་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་སྲུང་བ་འདི༔ ཡེ་
Chinese
པ། 伏藏品。 ༈ 守護地神、龍、厲鬼之物：黃金粉、麝香、黑菖蒲三者，念誦 嗡 閻摩敵 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城體：ॐ यमान्तक हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，閻摩敵，吽，啪) 嗡 金剛 暴怒 迦樓羅 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城體：ॐ वज्र चण्ड गरुड हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra caṇḍa garuḍa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，暴怒，迦樓羅，吽，啪) 嗡 金剛 夜叉 嘎啦 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城體：ॐ वज्र यक्ष काल हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra yakṣa kāla hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，夜叉，嘎啦，吽，啪) 各三百遍，掛在脖子上，據說能守護地神、龍、厲鬼的損害。 ༈ 遮蔽龍、厲鬼、地神的遮蔽木牌第三個是：生長在紅岩山上的黑刺柏木牌上，寫上 嗡 吽 舍 衝 炯 德 札 衝 納嘎 嘎 德 遮蔽 遮蔽 膨 膨 拉 哈 哈 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་བྷྱོ་ཏྲིག་ཁྲོམ་ནཱ་ག་གྷི་ཏཻ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ )，塗上麝香，就能遮蔽一切龍。 生長在黑岩山上的活血丹木牌上，寫上 嗡 吽 金剛 夜叉 旃 দেই 比達 雜 智 遮蔽 遮蔽 拉 哈 哈 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཙཎྜེ་བྷི་ཏ་ཙ་ཏྲི་སྒྲིབ་སྒྲིབ་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ )，塗上黑瀝青，就能遮蔽一切厲鬼。 生長在藍岩山上的黑菖蒲木牌上，寫上 嗡 德林 門 惹 雜 日 嘎 隆 遮蔽 遮蔽 膨 膨 拉 哈 哈 (藏文：ཨོཾ་ྟལྷཱིཾ་མོནྟ་རཱ་ཙ་རི་གད་ལོང་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ )，塗上熊的血，就能遮蔽一切地神。 ༈ 頂禮具光蓮花大自在。 此降伏國王之要訣的歷史是：以前師徒二人不和，徒弟殺了師父，師父轉生成九頭鐵黑毒蛇。 徒弟殺了它並吃了。 徒弟因破戒而轉生成國王。 因此，國王的仇敵是毒蛇吉祥。 這是尼泊爾商貿時期，在加德滿都的門口，從銅嘎屋中由口中燃燒火焰的上師取出。 這個既不需要念誦咒語，也不需要佩戴護輪， 也不需要火供鎮壓。 這個掛在外門的門檻上，所有轉生成國王種姓的，僅僅看到這個就會立即逃走。 嚇得魂飛魄散地逃走了。 如果不卷起來，就按這個樣子畫下來，掛在門檻上。 這個毒蛇現身是斷除一切男鬼國王的口訣，沒有比這個更深的了。 不要傳給他人！ 對自己有害。 這個毫無疑問能摧毀一切國王。 這個的做法是：按照圖例畫出輪迴圖，把這個寫在國王的形象中。 蘇 德 瑪拉雅。 薩 度 康 巴雅。 剁 剁。 德 多 巴 夏 切 切。 日 美 雜 度 拉 雜 扎。 扎 哈 納 哈 納 達 納 巴 納 也有說是這樣的。吽 (藏文：སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། ས་དུ་ཀཾ་པ་ཡཱ། གཏུབ་གཏུབ། ཏྲི་ཏོ་པར་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། རི་མེ་ཙ་དུ་ལ་ཙཀྲ་ཀྵ། ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་་་དྷ་ན་བྷ་ན་ཟེར་བའང་སྣང་།ཧཱུ)
English
Pa. A treasure teaching. ༈ A substance protector for the earth lords, nagas, and malignant spirits: gold powder, musk, and black sweet flag. Recite the following three mantras three hundred times each: Oṃ Yamāntaka Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城體：ॐ यमान्तक हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, Yamantaka, Hum, Phat) Oṃ Vajra Caṇḍa Garuḍa Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城體：ॐ वज्र चण्ड गरुड हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra caṇḍa garuḍa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, Vajra, Wrathful, Garuda, Hum, Phat) Oṃ Vajra Yakṣa Kāla Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城體：ॐ वज्र यक्ष काल हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra yakṣa kāla hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, Vajra, Yaksha, Kala, Hum, Phat). It is said that wearing these around the neck will protect against harm from earth lords, nagas, and malignant spirits. ༈ The third obscuration wood tablet for obscuring nagas, malignant spirits, and earth lords: On a black juniper wood tablet that grows on a red rocky mountain, write: Oṃ Hūṃ Hrīḥ Khroṃ Bhyo Trig Khrom Nāga Ghi Tai Dgrib Dgrib Sbos Sbos Lhab Hab Hab (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་བྷྱོ་ཏྲིག་ཁྲོམ་ནཱ་ག་གྷི་ཏཻ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ). Smear it with musk, and all nagas will be obscured. On a wood tablet of *gla rkang* wood that grows on a black rocky mountain, write: Oṃ Hūṃ Vajra Yakṣa Caṇḍe Bhita Tsa Tri Dgrib Dgrib Lhab Hab Hab (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཙཎྜེ་བྷི་ཏ་ཙ་ཏྲི་སྒྲིབ་སྒྲིབ་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ). Smear it with black asphalt, and all malignant spirits will be obscured. On a black sweet flag wood tablet that grows on a blue rocky mountain, write: Oṃ Dlhiṃ Monta Rātsa Ri Gad Long Dgrib Dgrib Sbos Sbos Lhab Hab Hab (藏文：ཨོཾ་ྟལྷཱིཾ་མོནྟ་རཱ་ཙ་རི་གད་ལོང་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ). Smear it with bear's blood, and all earth lords will be obscured. ༈ Homage to glorious Padma Wangchen. The history of this essential king subjugation is: In the past, two disciples and a teacher were not in harmony, and the disciple killed the teacher. The teacher was reborn as a nine-headed black iron serpent. The disciple killed and ate it. The disciple, having broken his vows, was reborn as a king. Therefore, the king's enemy is the auspicious serpent. This was taken out of a copper *ga'u* box at the gate of Kathmandu during the Nepalese trade season by a lama with flames burning from his mouth. This does not require mantra recitation, wearing a protective wheel, or fire offering suppression. When this is hung on the upper lintel of the outer door, all those reborn as kings will flee upwards as soon as they see it. They will flee in terror. If it is not rolled up, draw this fold as it is and place it on the upper lintel. This serpent confrontation is the most profound instruction for cutting off all male demon kings. Do not transmit it to others! It is harmful to oneself. There is no doubt that this will destroy all *rāja* (kings). The method for this is: Draw the wheel as in the diagram and write this inside the image of the king. Suṃ Tri Mārāya. Sa Du Kaṃpa Yā. Gtub Gtub. Tri To Par Shag Phye Phye. Ri Me Tsa Du La Tsakra Kṣa. Tsakra Hana Hana... Dhana Bhana is also said. Hū (藏文：སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། ས་དུ་ཀཾ་པ་ཡཱ། གཏུབ་གཏུབ། ཏྲི་ཏོ་པར་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། རི་མེ་ཙ་དུ་ལ་ཙཀྲ་ཀྵ། ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་་་དྷ་ན་བྷ་ན་ཟེར་བའང་སྣང་།ཧཱུ)
Chinese
嗡（藏文：ྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 啪（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！ 生命 滴 滴 玛 扬 夏 切。 吞 日 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 啪（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！ 守护此家门路口免受一切邪魔的侵害 守护（藏文：རཀྵཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！ 将此语融入形象之中。 阿底夏！ 顶礼 गुरु（藏文：གུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）！ 此守护国王癫痫的轮的历史是： 过去格西 纳普 却隆，因国王的侵害而癫狂，虽寻多种方法却无益。 瑜伽士 赛敦 制作此轮后，未受侵害。 一日，洗头之时，取下守护轮，当日忘记佩戴，当晚，国王与一小侍女一同，背着鞋底破旧的包袱。 说：自去年起，向十方寻找这些破旧的鞋子，未找到的朋友就在这里。 立即取来守护轮佩戴，说：现在明明在这里，去哪里了？摸着头，晕晕乎乎，却看不见。 此法的做法是： 最好在任何月份的鱼日与觜宿星相遇之时。 若不能如此，则在觜宿星与上弦月相遇之日，在非自己家的僻静处，不被人看见，面向东方，画小轮。 绘制的材料是：用白色公马的鲜血，混合孔雀翎灰。 用雌鼠尾草的笔绘制。 涂抹黑马的粪便、黑古古、麝香、孔雀翎灰。 若能在摩羯座的爪子上用金书写 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 字置于中心，则更好。 加持后折叠，用红绸包裹佩戴，则不会靠近国王的种姓。 即使一同居住，也不可能看见。 坚信不疑是誓言。 秘密真言。 图案是五圈轮，中心是 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 从 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 字的头开始，顺时针书写： 罗刹 生命 滴 难 诅咒，守护佩戴者 守护（藏文：རཀྵཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 其外层四瓣莲花上，从 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 字的头部开始，顺时针书写： 牟日耶 德热 匝 舍 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 匝。 花瓣旁写：罗刹 生命 滴 难。 其外层圆圈上写：罗刹 生命 滴 难 的末尾加上附加词。 其外层写：耶 达摩 加上附加词。 其外层是金刚。 其外层是火焰。 附加词是：守护佩戴者免受国王邪魔的侵害 守护（藏文：རཀྵཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）