Tibetan
ས་བསྟོད༔ རྒྱབ་ཏུ་བེར་གཅིག་བསྐོན༔ མགུལ་དུ་གཡུ་གཅིག་བཏགས༔ ཞལ་དུ་སྐྱེམས་གཅིག་དྲངས༔ ཐུགས་ལ་གསེར་གཅིག་གསོལ༔ ཕྱག་ཏུ་རྟེན་གཅིག་ཕུལ་བ༔ མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་ལ༔ དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བཏགས་པ་དེ༔ ལྷ་འདྲེ་གཡབ་པའི་རྫས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ལོང་བས་མ་མཐོང་མ་ཟེར་ཅིག༔ འོན་པས་མ་ཐོས་མ་ཟེར་ཅིག༔ ལྐུགས་པས་མ་གོ་མ་ཟེར་ཅིག༔ ཞ་བོས་མ་བསླེབ་མ་ཟེར་ཅིག༔ དིག་པས་མ་འདའ་མ་ཟེར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་མདོས་འདི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ ལེ་བརྒན་འབར་བ་གསུང་གི་རྟེན༔ སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་ཕྱག་གི་རྟེན༔ མེ་ལོང་རྒྱ་ཁྲ་སྤྱན་གྱི་རྟེན༔ མི་ལྤགས་དཀར་ནག་ས་གཞིའི་རྟེན༔ མདོས་ ར་མདོས་ལུག་བྱོན་པའི་རྟེན༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་ཞུ་བའི་རྟེན༔ དེ་བས་རིན་ཆེན་མདོས་ལ་བྱོན༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་རྔ་རབས་གྱེར་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ལ༔ ཕྱག་མཚན་རྔ་མ་མཆིས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱན་འདྲེན་དུ༔ ཕྱག་མཚན་རྔ་དགོས་སོ༔ རྔ་ཡི་ཕ་སྨྲོས་པ༔ ལྕང་མ་ཉེར་མ་ཡིན༔ རྔ་ཡི་མ་སྨྲོས་པ༔ ཕྱི་ཟ་བྱང་ང་ཡིན༔ དེ་གཉིས་སྲིད་པ་ལ༔ རྔ་ཆེན་མཆེད་གསུམ་བྱུང༔ ནང་གི་ཆེ་བ་དེ༔ དགུང་སྔོན་མཐོ་ལ་གཤེགས༔ རྔ་སྒྲ་ལྡིར་ཆེན་དེས༔ ནམ་མཁའ་མེར་ཞིང་གཡོས༔ གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་ཕབ༔ དེ་ལ་མདོས་ཀྱི་རྔ་མ་བརྡུང༔ རྔ་དེའི་ཆུང་བ་དེ༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བབས༔ རྔ་སྐད་མཐུ་ཆེན་དེས༔ རྒྱ་མཚོ་མེར་ཞིང་ལྡེག༔ ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བྲན་ཉམ་ཐག་པས༔ དེ་ལ་མདོས་ཀྱི་རྔ་མ་བརྡུང༔ རྔ་དེའི་ཆུང་བ་ནི༔ ཉིན་ལོགས་ཤུག་པ་དེ༔ ཐབས་མཁས་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བཞོགས་བཞོགས་མཉམ་པར་བཀུག༔ སེང་ལྡེང་རྔ་ཡུ་བཙུགས༔ ཙིད་དེའི་ཤུན་པས་གཡོགས༔ བལ་ཚིལ་ཕོ་ཏོས་བརྡུང༔ རྔ་དེ་དེ་ལྟར་བྱུང༔ སྔགས་འཆང་མདོས་ཀྱི་རྔ༔ རྔ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད༔ གཡོགས་དེ་ཕཊཿལས་བསྐྱེད༔ གནམ་ ཡང་མ་རལ་ཅིག༔ ས་ཡང་མ་གཡོ་ཞིག༔ རྔ་གཤང་སྐད་ཀྱིས་འབོད༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྲིད་པའི་ཁོག་ཕུབ་ནི༔ ཀྱེ༔ དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ སྲིད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དུག་ལྔ་ཤར༔ དེ་ཡི་དྭངས་མ་སྙིགས་མ་ལ༔ སྲིད་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཤར༔ དེ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཆགས༔ དེ་ལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སྲིད༔ དེ་ལ་ཆགས་པའི་མི་རིགས་བཞི༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས༔ དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང༔ དེ་ཚེ་མི་རྣམས་ཉམ་ཐག་ནས༔ གསང་བའི་དེ་ནི་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཞུས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེས༔ སྲིད་པའི་ཕོ་མདོས་གཡས་སུ་བཤམས༔ འབྱུང་བའི་མོ་མདོས་གཡོན་དུ་བཤམས༔ བྱིས་པའི་ཆུང་མདོས་ཐད་དུ་བཤམས༔ གླུད་དང་ཡས་སྟགས་སྣ་དགུ་འདི༔ ཕོ་བདུད་མདོས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བཀར༔ མོ་བདུད་མདོས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བརྫང༔ ཆུང་བདུད་མདོས་ཀྱིས་ཐད་དུ་བསྐྲད༔ མི་རིགས་བཞི་པོ་གདོན་ལས་ཐར༔ དེ་ནས་སྲིད་པའི་གཏོ་མཁན་བྱུང༔ གཙང་མའི་མདོས་ཀྱང་དེ་ནས་སྲིད༔ ཁྱེར་བའི་ཡས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ སྲིད༔ བསྔོས་པའི་གླུད་ཀྱང་དེ་ནས་སྲིད༔ དང་པོ་གཏོ་ཡས་དེ་ལྟར་སྲིད༔ ཡས་སྟགས་བསགས་པ་དེ་ལྟར་སྲིད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མདོས་ལ་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡས་ལ་ཀོ་ལོང་མ་བསྡམ་ཞིག༔ གླུད་ལ་ཕྱག་ཡུག་མ་བསྙབ་ཅིག༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ དེ་རིང་སྐྱེམས་འདི་གཏོང་བ་ནི༔ གསེར་གྱི་དེ་ནི་ཕ་སྨྲོས་པ༔ རྡོ་མཆོག་དེ་ནི་གུ་ལང་ཡིན༔ གསེར་གྱི་དེ་ནི་མ་སྨྲོས་པ༔ ས་སྙིང་སེར་པོ་སྦྲམ་གསེར་ཡིན༔ བུ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་གསེར༔ རིན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཆང་དང་གསེར་དུ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཆང་གི་ཕ་ནི་དཀར་པོ་འབྲས༔ ཆང་གི་མ་ནི་སྔོན་མོ་ཆབ༔ མེ་ཆུའི་དྲོད་སྦྱར་ཕབས་ན་རྩི༔ བུ་ནི་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་ཆང༔ རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་གསེར་སྐྱེམས་འདི༔ མཐོང་བས་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ༔ རླངས་པས་སྐོམ་པའི་ཚ་ངད་སེལ༔ རེག་པས་སེམས་ཀྱི་དཔའ་རྔམས་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་བུམ་པར་དགྲམ༔ བ་མེན་དུང་སྐྱོགས་དཀར་པོས་མཆོད༔ རོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་རྣམས༔ ཆང་ལས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཚངས་དང་ བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དཔུང༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ གཉན་རྗེ་གང་སྔོན་གཉན་གྱི་དཔུང༔ རེ་ལྡེ་མགོ་དགུ་བདུད་ཀྱི་དཔུང༔ ཡ་བ་བཙན་གྱི་དཔུང་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གཟའ་དང་སྨན༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་ཐེའུ་རང་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ དྲེགས་པ་ཡུལ་ལྷ་བྲན་དང་བཅས༔ གཟའ་དང་དམ་སྲི་མདོས་ཀྱི་བདག༔ རང་རང་བྲན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདུག་སེམས་སྤོངས༔ ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་སྲུང་མ་ལ་སྐུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ གཤེགས་སོ་རིན་ཆེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགོངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་དམ་ལ་འདུས༔ འདུས་ཤིག་ལྷ་སྲུང་དམ་ལ་འདུས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ལ་འདུས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ལ་འདུས༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་དམ་ལ་འདུས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རྣམས༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ལྟར༔ རླབས་ཤིང་འགྱིང་ ཞིང་བྱོན༔ སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་བཞིན༔ འཆམས་ཤིང་འགྱིང་ཞིང་བྱོན༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལྟར༔ གྲགས་ཤིང་ལྡེམ་ཞིང་བྱོན༔ སྟག་མོ་དྲུས་མ་ལྟར༔ ངར་ཤིང་ཉུག་ཅིང་བྱོན༔ གློག་ལྕམ་འབར་མ་བཞིན༔ འཚུབས་ཤིང་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ སྤྲིན་ལྟར་འཐིབ་འཚལ་ལོ༔ ཆར་ལྟར་འབེབ་འཚལ་ལོ༔ རྦབ་ལྟར་འགྲིལ་འཚལ་ལོ༔ ཁྱུང་ལྟར་འཕྱོ་འཚལ་ལོ༔ རྒོད་ལྟར་ལྡིང་འཚལ་ལོ༔ སེང་ལྟར་འགྱིང་འཚལ་ལོ༔ གཡག་ལྟར་ངར་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྒྱབ་རྟེན་མ་ཞེན་ཅིག༔ དཔུང་གཉེན་མ་ཆུང་ཞིག༔ དེ་རིང་གནས་ཁང་འདིར༔ སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ མདུན་གྱི་འཁར་བ་མཛོད༔ རྒྱབ་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་མཛོད༔ ཤགས་ཀྱི་དཔུང་རོགས་མཛོད༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་བདེ་མཛོད༔ ལྷ་འདྲེ་མདོས་ཀྱིས་བརྫངས༔ མི་དང་གླུད་གདོན་ཕྱེས༔ ཚེ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ སྲོག་གི་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གདོན་ངན་སེལ་དུ་གསོལ༔ འདྲེ་ངན་ཕུད་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ དེ་ནས་བདུན་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་སྔགས་འཆང་ཡིན༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ ལྷ་ཡང་གསོན་ལ་འདྲེ་ཡང་ཉོན༔ སྣང་སྲིད་བགེགས་རིགས་མ་ལུས་ཉོན༔ ང་ནི་བཀའ་བཙན་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ང་ཡི་གྲོགས༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ང་ཡི་བྲན༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་དགུ་ང་ཡི་གཡོག༔ བདུད་ནག་སྤུན་དགུ་ང་ཡི་བྲན༔ མ་མོ་བརྟན་མ་ང་ཡི་འཁོར༔ ཡ་བ་རྐྱ་གཅིག་ང་ཡི་གཡོག༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ང་ཡི་བྲན༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཞིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚན་རེ་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་གཏོ་མཁན་ང་ལས་མེད༔ ང་ནི་ཀོང་ཚེའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ངག་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་མ་སྒྲིབ་ཐུགས་ལ་རྫོགས༔ དགོས་འདོད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཆོ་ག་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཡོད༔ འབྱུང་བ་གཡོས་ཀྱང་བག་མི་ཚ༔ མཚོན་ཆ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡོད༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟ་ལ་ཞོན༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཕྱིས
Chinese
土地赞。背后披一件羊皮袄，颈上挂一块绿松石，嘴里敬一杯青稞酒，心中供一块黄金，手里献一件供品。箭上插着鹫翎，系一条白色绸缎，这是用来摇动神灵鬼怪的物品。显有诸神鬼怪们，不要说瞎子没看见，不要说聋子没听见，不要说哑巴没听懂，不要说瘸子没到达，不要说结巴没说完。这个珍宝朵玛是身体的象征，燃烧的雷击是语言的象征，三节杜鹃树枝是心的象征，鹫翎箭是手的象征，花纹镜子是眼睛的象征，黑白人皮是土地的象征。朵玛，是牛朵玛和羊朵玛降临的象征，是融化金银珍宝的象征。因此，请降临到珍宝朵玛上。接下来是第三个吟唱鼓的历史：喂！今天举行世间朵玛仪式，手持鼓作为法器，召唤神灵鬼怪时，需要鼓作为法器。说到鼓的父亲，是柳树嫩芽。说到鼓的母亲，是外扎和内昂。这两者结合，产生了三个大鼓兄弟。其中最大的那个，升到了高高的蓝天之上。那巨大的鼓声，震动了天空。使星辰坠落到地面。因此敲响朵玛之鼓。那个鼓中等大小的，落到了大海之上。那威力巨大的鼓声，使大海沸腾，大地摇动。龙族可怜巴巴的。因此敲响朵玛之鼓。那个鼓最小的，是向阳的柏树。被手艺精巧的男子，削成均匀的形状。安上桑树鼓柄，用紫色的树皮覆盖，用毛脂布敲打。鼓就是这样制成的。持咒者的朵玛之鼓，鼓是从 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 中产生的，覆盖物是从 啪 (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 中产生的。天 也不要破裂，地也不要摇动。用鼓声呼唤。接下来是第四个世间之腹的讲述：喂！最初在空无一物的状态下，连朵玛和赎金的名字都没有。在没有任何事物存在的情况下，从法性空性的境界中，产生了未觉悟的五毒。从那清净与污浊之中，产生了世间自生女王。由此形成了五种元素。由此产生了神、龙、妖三种。由此形成了四种人类，居住在须弥山四方。那时出现了魔鬼的侵害。那时人们感到无助
English
Land praise. A sheepskin coat is worn on the back, a turquoise is hung around the neck, a cup of barley wine is offered to the mouth, a piece of gold is offered to the heart, and a relic is offered to the hand. An arrow with a vulture feather is tied with a white silk cloth, which is used to wave away gods and demons. All the visible gods and demons, don't say the blind didn't see, don't say the deaf didn't hear, don't say the mute didn't understand, don't say the lame didn't arrive, don't say the stutterer didn't finish speaking. This precious Torma is the symbol of the body, the burning lightning is the symbol of speech, the three-section rhododendron branch is the symbol of the heart, the vulture feather arrow is the symbol of the hand, the patterned mirror is the symbol of the eyes, and the black and white human skin is the symbol of the earth. Torma, is the symbol of the arrival of the cow Torma and the sheep Torma, is the symbol of melting gold, silver and precious jewels. Therefore, please come to the precious Torma. Next is the third chanting of the drum's history: Hey! Today, when performing the worldly Torma ritual, the drum is held as a ritual object. When summoning gods and demons, a drum is needed as a ritual object. Speaking of the drum's father, it is the willow sprout. Speaking of the drum's mother, it is outer Za and inner Ang. From the combination of these two, three great drum brothers were born. The largest of them ascended to the high blue sky. That huge drum sound shook the sky. Causing the stars to fall to the ground. Therefore, strike the Torma drum. That medium-sized drum fell on the sea. That powerful drum sound caused the sea to boil and the earth to shake. The Naga clan was pitiful. Therefore, strike the Torma drum. That smallest drum was a sun-facing cypress tree. It was shaped evenly by a skilled man. A sandalwood drum handle was installed, covered with purple bark, and struck with wool grease cloth. That's how the drum was made. The drum of the mantra holder's Torma, the drum is born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the covering is born from Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Heaven may it not be broken, and the earth may it not shake. Call out with the sound of the drum. Next is the fourth telling of the world's womb: Hey! In the beginning, in the state of nothingness, even the names of Torma and ransom did not exist. In the absence of anything, from the realm of emptiness of Dharma nature, the five poisons of unawakened delusion arose. From that pure and impure, the self-born queen of the world arose. From this, the five elements were formed. From this, the three gods, dragons, and demons were born. From this, the four human races were formed, residing in the four directions of Mount Sumeru. At that time, the harm of demons appeared. At that time, people felt helpless.
Chinese
那是在商议之后，向金刚手禀告。秘密主金刚手，将世间的男朵玛摆在右边，将产生的女朵玛摆在左边，将孩童的小朵玛摆在前方。这九种赎物和替身，用男魔朵玛向右驱赶，用女魔朵玛向左遣送，用小魔朵玛向前驱逐，四种人从魔难中解脱。之后，世间的祭祀师出现，清净的朵玛也从那时开始出现，拿走的替身也那样出现，供养的赎物也从那时开始出现，最初的祭祀替身就这样出现，积累替身标志也这样出现。显现世间的神鬼们，不要嫉妒朵玛，不要束缚替身，不要触碰赎物。之后，第五是献黄金酒：唉！今天献这酒，黄金的是父亲所说，宝石的是咕噜，黄金的是母亲所说，地心黄色的是纯金，儿子是珍贵金粉，价值胜过其他。酒和黄金混合，酒的父亲是白色米，酒的母亲是蓝色水，火水的温度混合下降成精华，儿子是谷物精华甘露酒，具备八种最佳味道的黄金酒，看到能消除心中的痛苦，蒸汽能消除口渴的热度，接触能生起心中的勇敢，摆放在珍贵银瓶中，用白色海螺勺供养，具备五种最佳智慧，世间的神鬼凶猛者们，没有比酒更重要的，没有比黄金更珍贵的。梵天和帝释天神的军队，连同仆人和使者，供养珍贵黄金酒。凶猛之王先前的凶猛军队，瑞德九头魔的军队，亚瓦赞的军队等，供养珍贵黄金酒。母鬼阎罗死神星曜和药，善友坚牢母神和土地神，以及大国王连同眷属，供养珍贵黄金酒。傲慢的地方神连同仆人，星曜和凶神朵玛之主，各自连同仆人眷属，供养珍贵黄金酒。放弃有害和伤害的恶念，请成全所有祈求之事。之后，第六是劝请护法：唉！不要懈怠不要懈怠护法众，天神和
English
Then, after consultation, they reported to Vajrapani. The secret lord Vajrapani, arranged the male 'dos of existence on the right, arranged the female 'dos of arising on the left, and arranged the small 'dos of children in front. These nine kinds of ransom and effigies, with the male demon 'dos driven to the right, with the female demon 'dos sent to the left, with the small demon 'dos driven forward, the four kinds of people were liberated from evil. After that, the priests of existence appeared, and the pure 'dos also appeared from then on, the taken effigies also appeared in that way, and the offered ransoms also appeared from then on, the first priest effigy appeared in this way, and the accumulated effigy signs also appeared in this way. Gods and demons of appearance and existence, do not be jealous of the 'dos, do not bind the effigies, do not touch the ransoms. Then, the fifth is offering golden beer: Alas! Today this beer is offered, the golden one is what the father said, the precious stone is Gulang, the golden one is what the mother said, the yellow heart of the earth is pure gold, the son is precious gold powder, its value surpasses others. Beer and gold are mixed, the father of beer is white rice, the mother of beer is blue water, the heat of fire and water is mixed and lowered into essence, the son is grain essence nectar beer, this golden beer with eight best tastes, seeing it can eliminate the pain in the heart, the steam can eliminate the heat of thirst, touching it can generate courage in the heart, arranged in precious silver bottles, offered with white conch shells, possessing five best wisdoms, the fierce gods and demons of existence, there is nothing more important than beer, there is nothing more precious than gold. Brahma and Indra, the army of gods, together with servants and messengers, offer precious golden beer. Fierce king, the previous fierce army, the army of Re-de nine-headed demons, the army of Ya-wa Tsen, etc., offer precious golden beer. Mother ghosts, Yama, planets and medicine, virtuous friends, steadfast mothers and earth gods, and great kings with their retinues, offer precious golden beer. Arrogant local gods with servants, planets and oath-breakers, lords of the 'dos, each with their servants and retinues, offer precious golden beer. Abandon harmful and hurtful evil thoughts, please grant all requests. Then, the sixth is urging the protectors: Alas! Do not be lazy, do not be lazy, assembly of protectors, gods and