Tibetan
་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་བའི་ནངས་མོར་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཡན་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས། རིལ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རིལ་བུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས། རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་སྙིང་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན། རླུང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས། རིལ་བུ་མིད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་དབང་འཕྲོས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྫོགས་ནས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག་གཏོར་མ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་གཤེགས། ཐོ་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་ སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གིས་མཐོང་ངམ༔ ཐོས་སམ༔ རེག་གམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བའམ༔ དྲི་ཚོར་བའམ༔ ཁར་མྱང་བ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་ནད་དང༔ གདོན་དང༔ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་གཞན་མང་དུ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ༔ རིལ་བུ་གང་གི་ལྟོར་སོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་རྣམ་སྣང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བྱེ་མ་རེག་གྲོལ་ནི།ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པའི་གཙང་མ་བླངས་ལ་ཅུང་ཟད་བརྔོ། གུར་གུམ་ཆུ་སོགས་དྲི་ལྡན་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཡུངས་དཀར་བསྲེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཞག །ཤ་ཆང་སྤོང་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་འགྲོ་འདུལ་བདག་བསྐྱེད་བཅས་སོང་ནས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་རྫོགས་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ བཅོམ་ ལྡན་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་བསྡུས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་གང་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཞི་བྱེད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ དབྱེར་མེད་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཤོ་དྷ་ནི་དང་། དེ་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སོགས་ལས་སྔགས་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཏགས་པ་རབ་འབུམ་ཐེར། ཐ་མ་ཁྲིའམ་སྟོང་ཡན་ཇི་འགྲུབ་བཟླ། ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་ལས་བྱང་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། སྒྲུབ་པོ་མང་དུ་འཛོམ་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། གཅིག་ལས་མེད་ན་སྔགས་གྲངས་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བུམ་ཆུ་བྱེ་མར་བླུགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྐམ་པ་སྤྱད་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འམ༔ ཤི་བའི་ རོ་དང་རུས་པ་དང༔ གོས་དུམ་སྐྲ་སེན་སོགས་ཀྱང་རུང༔ དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས༔ བྲབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ རྫི་ཕྱོགས་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ དེ་ཡིས་རེག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གཏོར་བས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་འདས་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྦྱོང་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་མང་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བར་འོས་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། གཞན་དུ་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ཤ་ཆང་སོགས་བག་མེད་པར་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ངང་བཟླས་པ་ཁ་ཤས་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཟློས་ནས་ཕུ་བྱས་པའི་བྱེ་མས་ནི་ཕན་གནོད་ཅི་བྱེད་ཆ་མི་འཚལ་ལོ།། ༈ །།ལྔ་པ་རིན་འབྱུང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་ནི། མི་མང་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བའི་ལམ་སྲང་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་རྡོ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འགྲུབ་བཞེངས་པའི་བུམ་རྟེན་སྟེང་དུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ལ་ཚོན་བཏང་ཞིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་བཞག །བཟང་ཤིང་ལས་བཅོས་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་ཅི་མང་བཅུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཙུགས་ལ་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བའི་བརྟན་པོ་བྱ། བུམ་པའི་ནང་ཀུན་ཏུ་གོང་སྨྲོས་གཟུངས་ སྔགས་གཉིས་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་བཞི་གང་མང་བཞག་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། བྲེའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁོར་ལོ་བཅས་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་
Chinese
嗡（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！如此连接念诵。时日满足解脱的早晨，陈设崭新供品。念诵供赞祈请完毕后，为了自己进入的灌顶和获得成就，献曼扎。 具德恶趣清净者啊！坛城圣众请垂念我！赐予解脱之物的成就灌顶，以慈悲垂念而赐予！如此祈请三次。宝瓶宫殿之中，将丸药观想为度化有情、清净恶趣坛城之主尊，其身降下甘露之流。从自己顶门进入，充满身体内部，观想所有罪障全部清净。将丸药瓶置于顶门， 嗡（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！犹如芝麻团般充满的，胜者手持宝瓶后，以解脱甘露作灌顶，愿烦恼垢染得以清净！ 噶雅 阿毗诜者 嗡（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身灌顶嗡）！ 丸药化为事业勇士轮回清净之相，安住于八瓣莲花之上，观想咒语之能量加持完全圆满。将丸药置于舌上， 阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）！ 宝瓶精华恶趣清净尊，化为事业勇士之相，安住于金刚舌尖之上， 赐予咒语能量之灌顶！ 瓦噶 阿毗诜者 阿（藏文，梵文天城体：वाक् अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca ā，汉语字面意思：语灌顶阿）！ 其复化现于心间八瓣莲花中央。观想风心无二无别，以智慧勇士之体，于未得菩提前稳固安住。吞服丸药， 吽（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 于心间莲花花蕊中，慈悲光芒闪耀智慧心，直至菩提味为一，愿速疾获得殊胜成就！ 哲达 阿毗诜者 吽（藏文，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：意灌顶吽）！ 念诵“苏 扎 谛 扎”后，将金刚置于心间。 以度化有情圣尊之事业，三界所有一切有情众， 业惑障碍全部得以清净，愿速疾获得观世音菩萨果位！ 如此等等进行祈愿。撒花并诵吉祥语。若为他人灌顶，仅以此亦可。若想广增，则可加入度化有情之灌顶宝瓶灌顶之其余部分，或者身语意灌顶圆满后，特别赐予此物，并加入其他辅助品。后续之事，补充供品，广行供赞。忏悔过失，对唐卡进行坚固安住。荟供之时，迎请智慧尊或丸药。
English
Oṃ! Recite this continuously. On the morning after the completion of the specified number of days, arrange new offerings. After the recitation, praise, and supplication are completed, offer a mandala for the sake of receiving the empowerment to enter oneself and to obtain siddhis. O Glorious One, Purifier of the Lower Realms! May the deities of the maṇḍala be mindful of me! Bestow the empowerment of the siddhis of the liberating substances, with compassion and mindfulness! Make this supplication three times. Within the vase palace, visualize the pill as the deity of the maṇḍala who tames beings and purifies the lower realms, and from his body, a stream of nectar descends. It enters from the crown of your head, filling the inside of your body, and visualize that all sins and obscurations are completely purified. Place the pill-vase on your crown and say: Oṃ! Filled like a sesame ball, the Victorious Ones hold the vase, and by bestowing the empowerment of liberating nectar, may the stains of affliction be purified! Kāya abhiṣiñca oṃ! The pill transforms into the form of the Karma Hero, the purifier of saṃsāra, and resides on the eight petals of the lotus, and you believe that the power and blessings of the mantra are completely perfected. Place the pill on your tongue and say: Āḥ! The essence of the vase, the deity who purifies the lower realms, appears in the form of the Karma Hero, and resides on the tip of the vajra tongue, Bestow the empowerment of the power of mantra! Vāk abhiṣiñca ā! It then appears in the center of the eight petals of the heart. Visualize that the wind and mind are inseparable, and in the nature of the Wisdom Hero, it remains firmly until enlightenment is attained. Swallow the pill and say: Hūṃ! In the center of the lotus in the heart, the Wisdom Mind shines with the light of compassion, and until enlightenment, the taste is one, may you quickly attain the supreme siddhi! Citta abhiṣiñca hūṃ! Recite "Supratiṣṭha" and place the vajra on your heart. Through the activity of the noble one who tames beings, may all sentient beings in the three realms, be completely purified of the obscurations of karma and affliction, and may you quickly attain the state of Avalokiteśvara! Make prayers such as these. Scatter flowers and recite auspicious words. If you are giving empowerment to others, this alone is sufficient. If you wish to expand, you can add the remaining parts of the vase empowerment of the empowerment of taming beings, or after the empowerment of body, speech, and mind is complete, give this in particular and add other supporting items. For the subsequent activities, replenish the offerings and perform extensive praise and offerings. Confess transgressions and perform the stabilization of the thangka. At the time of the tsok, invite the wisdom being or the pill.
Chinese
中融入。以回向、发愿和吉祥语来圆满结束。向大天神献上酬谢朵玛、供养和赞颂后离开。记录名册并解除结界。关于它的利益，经典中说：此物，任何众生，无论见到、听到、触及、佩戴在颈项、嗅到气味、或口中尝到等，所有与之结缘者，皆能如以白海螺之粉末擦拭般，清净自无始以来所积累的一切罪障。断绝转生轮回和恶趣之门。播下通往善趣和解脱的种子。此外，一切疾病、邪魔和不悦皆得平息，寿命、福德和智慧皆得增长。成为任何邪魔和障碍都无法侵犯的强大守护。总之，何必多言，凡是腹中进入此丸之众生，当知其与持有圣者种姓的观世音自在具有同等福分。如是说。第四，关于毗卢遮那佛净除恶趣之沙触解脱法：取大河边的沙子，要未被人和动物践踏过的干净沙子，略微炒一下。用藏红花水等香料浸湿，再混合白芥子，装入珍宝容器中。放置于干净的供台上，台上放置一个矮桌，上面放置装有二十五种物质的宝瓶。禁食肉酒等，安住于清净之中，进行皈依、发心和度化众生之自生本尊。从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中，生出珍宝宝瓶，其中充满具足圆满之精华，中央是象所抬之珍宝座，其上为，世尊毗卢遮那佛，面朝各方，具禅定手印，以丝绸和珍宝严饰，以金刚跏趺坐姿安住于莲花月轮之上，由净除恶趣之诸佛菩萨围绕，从其眉间毫毛放光，净化六道众生之罪障，汇集诸佛菩萨之慈悲，从其身降下甘露之流，充满宝瓶并从瓶口溢出，融入物质中，仅触及便能，平息一切业力、烦恼、罪障和痛苦，观想其具有与诸佛菩萨之身所生之光芒无二无别的力量。如是观想。念诵净除恶趣之咒语，以及，嗡 达哈达哈等六种姓之咒语之声音。
English
and dissolve into it. Conclude extensively with dedication prayers and auspicious words. Offer gratitude torma, offerings, and praises to the Great King and depart. Record the names and release the boundaries. Regarding its benefits, the tantra says: This, any sentient being who sees it, hears it, touches it, wears it around their neck, smells its fragrance, or tastes it, all those who are connected to it, all the sins and obscurations accumulated since beginningless lifetimes will be purified like wiping away dust with white conch powder. The door to being born in samsara and the lower realms will be cut off. The seeds of higher realms and liberation will be sown. Furthermore, all illnesses, evil spirits, and unhappiness will be pacified, and all life, merit, and wisdom will increase. It will become a great protection that cannot be overcome by obstacles and interferences. In short, what need is there to say more? The sentient being who has this pill enter their stomach should be known to have the same fortune as Avalokiteshvara, who holds the lineage of the noble ones. Thus it is said. Fourth, the method of Touching Liberation with the Sand of Vairochana for Purifying the Lower Realms: Take clean sand from the bank of a great river, sand that has not been trampled by humans or animals, and roast it slightly. Moisten it with saffron water and other fragrant substances, mix in white mustard seeds, and place it in a precious vessel. Place it on a clean platform, and on the platform place a low table with a vase containing twenty-five substances. Abstaining from meat and alcohol, etc., abide in cleanliness, and having completed refuge, bodhicitta, and self-generation as the deity who tames beings, From (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), a precious vase arises, in the center of which is full of perfect essence, on a precious throne supported by an elephant, is the Bhagavan Vairochana, facing all directions, with the mudra of samadhi, adorned with silk and precious jewels, seated in vajra posture on a lotus and moon disc, surrounded by the assembly of deities who purify the lower realms, from the hair between his eyebrows radiates light, purifying the sins and obscurations of the six realms, gathering the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, from his body descends a stream of nectar, filling the vase and overflowing from its mouth, dissolving into the substances, and by merely touching it, all karmas, afflictions, sins, obscurations, and sufferings are pacified, contemplate that it has the power inseparable from the rays of light arising from the bodies of the Buddhas and Bodhisattvas. Thus visualize. Recite the mantra for purifying the lower realms, Shodhani, and, Om Daha Daha, etc., the sound of the mantras of the six lineages.