Tibetan
་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེ་དམག་དཔུང་འཐོར་བར་བསམ༔ སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལའང་སྦྱོར༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ ངག་སྡེབ་ཏུ་བསྟན༔ ཟུག་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུད་བཀླག་ལ་སོགས་པ༔ གོང་དང་མཚུངས་ལ་ཁྱད་པར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ སྔགས་པ་མང་པོས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་རིམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྔར་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལྗགས་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ཛཿཡིས་མཚན་དམིགས་ཤིང༔ དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་རྒྱུད་བཀླག་པའི༔ འོད་དང་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༔ རིམས་ནད་ཞི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་བསམ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བྱེར་དུས་བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བྱ་བ་འོ༔ གང་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡང༔ མཐིང་ག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུད་ཚར་དྲུག་དགུ་སོགས༔ གསལ་དག་ཀློག་པའི་སྒྲ་ཡིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཀྱིས་གང་འབྲེལ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་དམིགས༔ དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ཉི་ཟླ་གང་ཟིན་པའི༔ བྱེར་དུས་རྒྱུད་ཀློག་སྙོམས་ཚེ་འཆི་སྲོག་འདོན༔ ཟུག་པའི་དུས་སུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ སོ་སོར་ཁ་ཟས་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་བཀྱེ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མུ་གེ་མཆེད་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་མདོག༔ མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་ཚར་གཉིས་གསུམ་ལྔ༔ བཀླག་པའི་སྒྲ་འོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མོས༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་པའི་དུས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་བྱ་དང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཤན་པ་རང་རང་གནས་ནས་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བཀྱེ་བར་བྱ༔ རི་ཀླུང་ཕྱུགས་ལ་ནད་ཡམས་བྱུང་བའི་ ཚེ༔ གོང་ལྟར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པའམ༔ ལུང་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་ལྟར་བསྒོམ༔ རྒྱུད་བཀླག་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གནོད་འཚེ་ཞི་ནས་བདེ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད༔ བྱེར་བའི་དུས་ན་མར་གྱི་སྣང་གསལ་འབུལ༔ སྙོམས་དུས་བླ་མ་དགྲ་བཅོམ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཀླག་པའི་རིམ་པ་ནམ་དུ་ཡང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ མཚན་མ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བྱུང་བའི༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྟུན༔ སྒྲ་འོད་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མཚན་མ་དང༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང༔ རྒྱུད་གསུངས་སྒྲ་རྣམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་ནི༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་འབྲེལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ དོན་འབྲས་འགྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་འདའ་ཀ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བའི་འདུ་ཚུལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས་ནི༔ ཡ་རབས་གོང་མ་ཉམས་ལེན་ལྡན་པ་དེ༔ ལུས་ཚུགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་གཏོར་མཆོད་བཤམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་དམིགས་ལ༔ མདུན་གྲོགས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་གཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ལངས་ཏེ་དལ་གྱིས་བསྟན་རྒྱུད་བསྒྲག༔ ཚར་གྲངས་དབུགས་དང་སྤྲད་པ་གནད་ཡིན་ཞིང༔ དེ་འོག་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་གང་ཟག་ནི༔ གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་གསོལ་འདེབས་འཕོ་བ་གདབ༔ ཁོ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་མཐུན་གྲོགས་ བླ་མ་ཡིས༔ སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཀླག་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་འཆི་བའི་ཚེ༔ གང་ཞིག་སྣང་བ་མཐུན་པའི་མི་དག་གིས༔ ལག་པ་གཡས་པས་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན༔ གཡོན་པས་གླེགས་བམ་བཟུང་སྟེ་ཚར་གཅིག་བཀླག༔ བདེ་གཤེགས་མཚན་བསྒྲག་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དེ་ལྟར་ཀློག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ སྙན་དག་སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེས་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་རིམ་བཞིན༔ གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་ཐ་མའང་ངན་སོང་མེད༔ དེ་ལྟར་ལུས་གནད་ལ་སོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ གང་ཡང་འགྲོ་བ་འཆི་ཁར་བབས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་ཐོས་པར་གང་གྱུར་པ༔ ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཐར་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཐོས་ངེས་པར་བཀླག་པ་གལ་ཆེ། བཏགས་གྲོལ་དུས་རྒྱུན་འཆང་བ་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་སོགས་དྲོད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས་སྔར་ཡུན་གྱི་བཙས་སུ་བཞག་པ་དེའང་བླངས་ལ་གདགས། རྒྱུན་བཏགས་མེད་ན་གསར་དུ་བཏགས་ལ་གཉིས་ཀའང་དར་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ནས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་དབུགས་ཡོད་ངེས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་པ་ལྟ་བུའམ། གང་ལའང་མགུལ་ལམ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ཀྱང་ཆོག །དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་མ་བྱས་ན་ཕན་པ་མེད་པས་དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་པར་བྱ། འཆི་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མས་ཡར་མར་གང་ལའང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་ བཟང་པོ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གནད་གཅོད་ཆུང་། འདུན་སྟངས་བཟང་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། འདུན་སྟངས་ཞན་པ་ལའང་དལ་བུས་བློ་བྲིད་ལ་དགེ་བློའི་བསྐུལ་མ་གདབ་ཅིང་དད་མོས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་གདགས། མཆོག་དམན་གང་ཡང་དབུགས་ཆད་ནས་བེམ་རིག་བྲལ་ངེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་མི་བསྒུལ་བ་ལེགས་ཤིང་ཐ་ནའང་དྲོད་ཡལ་ཡལ་བར་དུ་མི་རེག །ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གདུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བར་གཏན་ནས་བསྐུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་གར་བཞག་ནས་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བརྒྱད་ངོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བཅོས་པ་སོགས་ ལ་སྙིང་པོ་མེད། བསྲེག་ནའང་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ལས་སྔ་བར་བསྲེག་མི་རུང་། བསྲེག་པའི་རིགས་ལ་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་ཚར་གསུམ་བཀླག་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་བཀླག །རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་དཀྲིས་ཕུད་ལ་གླེགས་བམ་རིགས་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་སྙིང་གར་བུར་སྦྲང་མར་སོགས་ཀྱི་ལྡེ་གུས་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་དཀྲིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བསྡམ། ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ན་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ཏེ་མགོ་ལ་དཀྲི། འཁོར་ལོ་གླེགས་བམ་དང་མཚུངས། དགོངས་འདུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ནི་རང་གཞུང་ལྟར་ལེའུ་དང་པོ་སྤྱི་གཙུག །གཉིས་པ་ཕྲག་པ་གཡས། གསུམ་པ་གཡོན། བཞི་པ་མགྲིན་པ། ལྔ་པ་རྩིབ་ལོགས་གཡས། བདུན་པ་གཡོན། དྲུག་པ་སྙིང་གར་ཞལ་ནང་བསྟན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་ཤིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར། གང་ཟག་ མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་བཞག་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྟེང་འབྲེལ་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། དུར་དུ་སྦེད་དགོས་པ་གཞན་དང་རི་ལ་སྐྱེལ་བའི་རིགས་ལ་དུར་ཐོག་ཏུ་སླེབ་ནས་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཞུན་མེས་བསྲེག །དེའི་ཚེ་བཏགས་གྲོལ་ངེས་པར་བཀླག་དགོས་པས་རྒྱུད་སོགས་འདོན་ནས་བསྲེག །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྔགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། འབྲུ་དྲུག །ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བཟླ་བཞིན་
Chinese
不可估量之光芒四射，观想他方敌军溃散。 此法亦可用于八种怖畏，并以组合方式展示消除障碍的口诀。 在疼痛时，念诵经续等，与前相同，但特别是在混乱之时，众多咒师应施放食子。 在各地发生瘟疫之时，如前一样，生起不空成就佛，观想其舌以铁钩（藏文：ལྕགས་ཀྱུ་，梵文天城体：अंकुश，梵文罗马拟音：aṅkuśa，汉语字面意思：钩）和（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）字标识，念诵九遍、十一遍或十九遍经续，观想光和声音遍布一切方向，瘟疫平息，一切安乐。 混乱时，念诵经续，平静时修习无分别，散乱时呼唤九个或十八个孩童，疼痛时应设宴。 何时日月被罗睺星所食，瑜伽士亦应生起毗卢佛父母，具有蓝色菩提胜妙手印，在持有法轮之舌上，观想白色法轮以（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字标识，于其状态中，念诵经续六遍、九遍等，清晰念诵之声音遍布虚空，观想内外一切处所及有处所者，皆被光明充满相连，从轮回中解脱。又于日食月食之时，散乱时念诵经续，平静时舍弃生死，疼痛时，对畜生之各类，分别布施与其相符之饮食，混乱时，瑜伽士应修习法性之义。 在全国各地发生饥荒之时，瑜伽士应观想普贤父母，蓝色光明色，以等印持有如意宝珠，舌之光芒以半月金刚标识，手持卡杖嘎，以念诵经续二遍、三遍、五遍之声音光明遍布一切，平息损害，圆满受用，皆信受奉行和合之佛法。散乱时，念诵经续，平静之时，行持香之供养，混乱之时，从各自住处呼唤外道屠夫，疼痛时，应设宴。 在山川河流牲畜中发生瘟疫之时，如前一样观想普贤父母，或如教言所说，观想普贤佛母如父一般，以念诵经续之声音光芒，使众生平息损害，具足安乐，又于疼痛时念诵八遍或十六遍，散乱时供奉酥油灯，平静……
English
When immeasurable rays emanate, visualize the enemy forces scattering. This practice can also be applied to the eight fears, and the essential instructions for dispelling obstacles are presented in a combined manner. During times of pain, recite the tantras, etc., as before, but especially during times of turmoil, many mantra practitioners should offer torma. When plagues occur in various regions, as before, generate Amoghasiddhi, visualizing his tongue marked with a hook (Tibetan: ལྕགས་ཀྱུ་, Sanskrit Devanagari: अंकुश, Sanskrit Roman transliteration: aṅkuśa, literal Chinese meaning: hook) and the syllable (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ, literal Chinese meaning: Zha). Recite the tantra nine, eleven, or nineteen times, visualizing light and sound pervading all directions, pacifying the plague and bringing universal well-being. In times of turmoil, recite the tantra; in times of tranquility, meditate on non-discrimination. In times of distraction, call out to nine or eighteen children. In times of pain, a feast should be held. Whenever the sun and moon are eclipsed by Rahu, yogis should also generate Vairocana in union, possessing the blue supreme mudra of enlightenment. On the tongue holding the wheel, visualize a white wheel marked with the syllable (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om). From that state, recite the tantra six, nine, or more times, the sound of clear recitation pervading the empty space. Visualize that all places, internal and external, and those with places, are filled and connected with light, liberated from samsara. Also, during solar and lunar eclipses, recite the tantra during distraction, and relinquish life and death during tranquility. During times of pain, offer food and drink that is suitable for each type of animal. During times of turmoil, yogis should meditate on the meaning of dharmata. When famine spreads throughout the kingdom, yogis should visualize Samantabhadra in union, blue and clear in color, holding a wish-fulfilling jewel with the mudra of equality. The rays of the tongue are marked with a half-moon vajra. Holding a khatvanga, the sound and light of reciting the tantra two, three, or five times pervade everywhere, pacifying harm, perfecting enjoyment, and inspiring everyone to practice the harmonious Dharma. During times of distraction, recite the tantra; during times of tranquility, offer incense. During times of turmoil, call out to heretic butchers from their respective places. During times of pain, a feast should be held. When epidemics occur in mountains, rivers, and livestock, visualize Samantabhadra in union as before, or as the teachings say, visualize Samantabhadri as the father. Through the sound and light of reciting the tantra, may beings pacify harm and be endowed with well-being. Also, during times of pain, recite eight or sixteen times. During times of distraction, offer butter lamps. During tranquility...
Chinese
于此迎请上师世尊，于扰乱之时勤奋侍奉，如是诵读之次第无论何时，行皈依、发心、七支供，征兆上下方隅无论何处出现，面向彼方诵读续部，收放之定依照方位之神，声音光芒等外在之征兆，自身明观为本尊，舌之光芒与，续部所说之声音无别融合后，见闻忆念相连，于究竟之时，观想成就意义结果并获得成佛，如是所说。第六，关于迁识之事业，首先如何行事之方式是，经文中说：生起之聚集次第圆满后，具有高尚之上等修习者，身体端正坐直后陈设朵玛，迎请上师本尊空行母，观想前方虚空如云般密集，前方道友弟子具誓言之一人，于前方站立，缓慢宣说教法续部，次数与呼吸相合是关键，其后中等修习之人，右膝着地，祈请迁识，他的右方，友伴上师以，悦耳之方式诵读续部作祈请，对于普通之人等临死之时，任何显现相同之人等，以右手从头顶之头发处拉起，左手持经函诵读一遍，宣说善逝之名号，立下净土之愿，如是诵读之方式也无阻碍，悦耳清净声音字句不损非常重要，由此对于上中下等之人，将获得解脱，下等者亦无堕恶趣，如是身体要点等虽未成就，任何众生临终之时，听闻一次教法续部，关闭恶趣之门，获得解脱道之功德，因此具足发心者当精进，如是所说，不应认为仅仅系缚即可，听闻确定后诵读非常重要，若为时常佩戴之系解脱，则文字等可能因体温而损坏，故而先前长期放置者亦取而佩戴，若无常佩戴者则新系缚，二者皆以丝绸之线等系缚，头部和下部不颠倒，气息
English
Here, invite the Guru, the Bhagavan. During times of disturbance, diligently serve. Thus, whenever the order of recitation occurs, perform the refuge, bodhicitta, and seven-branch practice. Wherever signs appear above, below, or in any direction, face that direction and recite the tantra. Align the samadhi of projection and absorption with the deity of the direction. External signs such as sound and light, visualize yourself as the deity, and the rays of light from your tongue, and the sounds of the tantra being spoken, merge inseparably. Connect seeing, hearing, and remembering, and at the ultimate moment, visualize accomplishing the meaning and result and attaining Buddhahood. As it is said. Sixth, regarding the activities of transferring consciousness, the way to proceed initially is as follows: As stated in the text: After the accumulation of arising is gradually completed, the noble, superior practitioner, having straightened the body, arranges the torma offerings. Invite the Guru, Yidam, and Dakini, and visualize the space in front as dense as clouds. One disciple in front, possessing samaya, stands in front and slowly proclaims the teachings of the tantra. The key is to synchronize the number of recitations with the breath. Thereafter, the practitioner of intermediate practice lowers the right knee and offers prayers for transference. To his right, the friendly Guru recites the tantra and offers prayers in a pleasing manner. For ordinary beings and others at the time of death, any people who have similar perceptions, with the right hand, pull the hair from the crown of the head. With the left hand, hold the scripture and recite it once. Proclaim the names of the Sugatas and make aspirations for the pure land. In this way, all methods of recitation are without hindrance. It is extremely important that the sound is pleasing, pure, and the pronunciation is not lost. By this, beings of superior, intermediate, and inferior levels will be liberated, and even the lowest will not fall into the lower realms. Thus, even if the key points of the body and so on are not accomplished, whenever any being is about to die, if they hear the teachings of the tantra once, the door to the lower realms will be blocked, and they will obtain the qualities of the path to liberation. Therefore, those who possess bodhicitta should be diligent. As it is said, one should not think that merely tying it is sufficient, but it is very important to recite it so that it is definitely heard. If it is a liberation amulet that is worn constantly, the letters and so on may be damaged by the heat, so take the one that has been kept for a long time and wear it. If there is no constantly worn one, then tie a new one, and both should be tied with silk thread or the like, so that the head and feet are not reversed, and the breath...