Tibetan
ར་གྱི་རྫས་འོ་མ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཙན་དཀར་སྤོས་དཀར་སོགས་དྲི་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་བ་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ། སྤོས་ཤིང་དཀར་པོ། དཀར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། འདིའང་ཆ་གཉིས་འཛོམས་ན་ སྟབས་བདེ། དེ་དག་གི་སྣོད་རྣམས་དངུལ་དུང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་ཅིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁོ་ནར་བཤམ། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་མ་འཛོམ་ན་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་པོར་བསྒྱུར། ཚོགས་ཕུད་དམ་ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་འདིར་བཤམ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པའང་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བསྲེག་རྫས་ནི། གཞུང་ཆེ་ཆུང་དང་མཐུན་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གཅིག །འོ་ཞོ་སྦྲང་རྩི་ཞོ་ཟན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་བཞིའམ། ཡུངས་དཀར་ཕྲི་ནས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་ཏིལ་ཡུངས་དཀར། །ཞོ་ཟན་འབྲས་དང་སོ་བ་ནས། །གྲོ་སྲན་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་འོ། །དེ་ལས་མར་དཀར་བཞུས་པའི་ཁུ་བ་གཡས་ངོས་སུ་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དཀར་པོ་ལ་སོ་སོའི་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིག་སྟེ། ཡམ་ཤིང་ཞི་བ་ལ། སོར་བཞིའམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ལས་བཞི་པོར་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱིས་ཚད་འདྲ་མིན་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡོངས་གྲགས་དང་བསྟུན་ན། ཡམ་ཤིང་བདུད་རྩི་འོ་མ་ཅན་དངོས་ཨུ་དུམྦ་ར་སོགས་མི་ རྙེད་པས་བ་ལུ་དང་ལྕང་དཀར་ལྟ་བུའི་བཟང་ཤིང་དཀར་པོའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དྲང་ཞིང་མ་གྲུམ་པ་མཛུབ་གང་བའི་ཚད་ཅན། དཀར་གསུམ་དང་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་འོ་མ་དང་རྩ་བ་མར་ཁུར་ཉུགས་པ། ཏིལ་དཀར་པོ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་ཏིལ་ནག་པོས་ཆོག །ཞོ་ཟན་ཕྱེ་འཕུར་བྱེད་པའང་སྣང་མོད་དཀར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ། སོ་བ་གྲྭ་མ་མེད་པ། སྲན་མ་མཱ་ཥའམ་མ་རྙེད་ན་བོད་སྲན་དཀར་པོ། གྲོ་ནས་ཀྱང་དཀར་པོ་ཤུན་པ་མེད་པ། དཱུརྦ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ་དགོས་སོ། །འབྲུ་སོགས་བཤམ་པའི་སྣོད་མཆོད་རྫས་དང་མཚུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདས་མ་འདས་ལ་ཚར་ཉིས་རིམ་དུ་བཤམ། གྲངས་མང་དུ་གསོག་པའི་རྫས་སྤུངས་དགོས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་
Chinese
供品是盛满牛奶、白花、白檀香、白香等白色香气混合的水，放在近旁。白花、白香木，用白三物为代表的五种受用，排列成行。这些如果两部分都具备就方便。那些器皿都用银、海螺、鱼皮等颜色白且形状圆的。所有精华如果天然的不具备，就用牛奶等变成白色。如果有会供的剩余或会供，就摆放在这里。事业瓶或香水容器，连同吉祥草的散布器也放好。第二是焚烧物：根据仪轨大小，数量多少和物品的实质稍微不同有很多种。主要从《律生》中说了十四种，即杨木柴火一种。牛奶、酸奶、蜂蜜、酸奶糌粑等合为一体的十四种大物，或者去掉白芥子的十一种广为人知，即：杨木、酥油、芝麻、白芥子，酸奶糌粑、稻米、青稞、大麦，小麦、豆类、杜尔瓦草、吉祥草、牛奶。其中融化的白酥油，在右侧用白铜之类的器皿随意放置。其他的也都在上师的右侧，在白色台上按照各自仪轨的顺序排列。杨木用于息法，有说四指或十二指等，根据增减四指的尺寸不同有很多种，但此处按照通常的说法。杨木是具有甘露牛奶的，因为找不到真正的乌昙跋罗等，就用白柳等良木白色顶端的部分制成，要直且未破损，有拇指长。涂上白三物和香，顶端涂牛奶，根部涂酥油。用白芝麻，是作为息灭事业总体的需要而做的。专门为了清净罪业时，用黑芝麻也可以。酸奶糌粑也有用面粉做的，但要用白三物混合的糌粑。稻米要未破碎的，青稞要没有芒的，豆类要是马豆或者找不到就用白色的藏豆。小麦大麦也要是白色没有麸皮的。需要用杜尔瓦草和酥油涂抹的未损坏的吉祥草。摆放谷物等的器皿和供品相同。所有这些，都按照过去和未来，分两层摆放。如果需要堆积大量物品，就把前面说的焚烧物都堆起来。
English
The offerings are milk, white flowers, white sandalwood, white incense, etc., filled with water mixed with white fragrance, placed nearby. White flowers, white incense wood, and the five objects of enjoyment represented by the three white substances are arranged in a row. It is convenient if both parts are complete. The containers for these are all white in color and round in shape, such as silver, conch shells, and fish skins. If all the essences are not naturally available, they are transformed into white with milk, etc. If there are leftovers from a feast or a feast offering, they are placed here. The activity vase or the container for incense water, along with the Kusha grass sprinkler, is also placed. Second, the substances for burning: Although there are many variations in the number and quantity according to the size of the ritual and slight differences in the substances themselves, the main ones are the fourteen categories mentioned in the Vinaya-samuccaya, namely, one kind of firewood from the Yang tree. Or the fourteen great substances made by combining milk, yogurt, honey, and yogurt-tsampa, or the eleven well-known ones after subtracting white mustard seeds, namely: Yang wood, butter, sesame, white mustard seeds, yogurt-tsampa, rice, barley, wheat, beans, Durva grass, Kusha grass, and milk. From these, the melted white butter is placed conveniently on the right side in a container like white copper. The others are also arranged on a white platform to the right of the teacher, according to the order of their respective texts. Yang wood is for pacifying rituals. There are said to be four or twelve finger-widths, etc., and there are many variations in size depending on the increase or decrease of the four fingers, but here we follow the common saying. Yang wood is one that has the essence of nectar and milk. Since real Udumbara, etc., cannot be found, it is made from the top part of a good white wood like white willow, straight and unbroken, about the size of a thumb. It is smeared with the three white substances and fragrance, the top is smeared with milk, and the base is smeared with butter. Using white sesame seeds is done because it is needed for the overall pacifying activity. When specifically purifying sins, black sesame seeds are sufficient. Yogurt-tsampa is also sometimes made with flour, but it should be tsampa mixed with the three white substances. The rice should be unbroken, the barley should be without awns, and the beans should be Masha beans, or if not found, white Tibetan beans. The wheat and barley should also be white without bran. The Kusha grass, smeared with Durva grass and butter, must be undamaged. The containers for arranging grains, etc., are the same as the offering substances. All of these are arranged in two layers, according to past and future. If it is necessary to pile up a large number of items, then all the burning substances mentioned earlier are piled up.
Tibetan
དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འཇམ་ལ་རོ་མངར་བ་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་བསྲེས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །གོས་ཟུང་དར་རས་དཀར་པོ། སོ་རྩི། རྒྱན་འབུལ་དགོས་པ་ལ་དུང་ཤེལ་གང་རུང་རས་སྐུད་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པ་མ་ཉམས་ཤིང་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚན་ལྔའམ་བཀྲམ་པའི་སྐབས་ འདང་ངེས་སུ་བསྡོག་གོ །བདུན་པ་དགང་བླུགས་ནི། ཁ་དོག་མཚན་མ་ཐབ་དང་འདྲ། །ཅེས་བཤད་པས་དངུལ་ལམ་ཏོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ་ཚད་སོགས་འདྲ་མིན་མང་བས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་མེ་ནི། དགེ་འདུན་རུང་ཁང་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་། བྲམ་ཟེའི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ནས་བླངས་པ་དང་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ། སྦོར་བྱེད་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཁྱེའུ་གཙང་མ། མེ་ལྡེ་དཀར་པོ། རླུང་གཡབ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པའམ་རས་དཀར་ལ་རཾ་དཀར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་ཤར་ནས་སྦར་བར་གསུངས་ཀྱང་ལས་བཞི་ཀར་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦོར་བའང་སྣང་ངོ་། །དགུ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྒྱན་ནི། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག །གོས་དཀར་པོ་བགོ །དར་དཀར་རམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཐོད་དང་གཙུག་ཏོར་བཅིང་། དུང་ཤེལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། གདན་ཡང་དཀར་པོ་བཏིང་། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆས་ཞུགས་མཚོན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་སོ། །བཅུ་པ་འདུག་སྟངས་ནི། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། བྱིན་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་པ་ མནན་ཏེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པ་པདྨའི་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་ཤར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཞི་དེས་འཇམ་པའི་སྤྱོད་པས་འཁོད་པའི་མདུན་སྟེགས་སུ་རྡོར་དྲིལ་གྱི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་དང་། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད། མེ་ཏོག །ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསམ་པ་ལ། འདུན་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་བཞི། སྔོན་དུ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོད་པ། མེ་ལྷ་ལ་གཏོང་རག་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་པའོ། །ད
Chinese
将无毒类的鲜花、药物、珍贵食物、水果等颜色洁白、柔软且味道甘甜的尽可能多地混合，放置在一个容器中。准备白色丝绸或棉布衣物。牙粉。需要供奉的饰品，可用海螺或水晶，用白色棉线串联。将鲜绿色的吉祥草两两合拢，不要损坏，不要太长，分成五份，或者在铺开时 适量地堆放。第七是甘露丸，颜色和标志与火炉相似。如是说，用银或铜等制成，颜色洁白，形状圆形，以金刚杵或法轮为标志，尺寸等各不相同，应从其他地方了解。第八是火，从僧众居住的房间等寺庙，与婆罗门住所相关的地方取来，或者用钻木取火产生。点火者应是持戒的比丘或纯洁的童子。白色火镰。扇风用鹫鹰的翅膀或写有白色（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字的白布。经中说从东方点燃，但四种事业都可见从东南方点燃。第九是导师的装束，沐浴后，用香气涂抹身体。穿白色衣服。用白色丝绸或白色鲜花扎头和发髻。用海螺水晶等念珠装饰。用白檀香和牛奶混合的糊在三个部位点上圆点，并撒上三谷物。垫子也铺成白色。事业金刚等也最好有白色装饰，以示象征。第十是坐姿，所谓的金刚坐姿，即金刚跏趺坐，或者左脚压右脚 双膝跪地，以莲花坐姿面向坛城或东方。与火炉相对，以寂静柔和的姿态安坐于面前的台座上，在金刚铃之间放置甘露丸，口对口。手鼓。内供。鲜花。芥子等也陈设好。第十一是意念，以希望所有众生都安住在佛的果位上的大慈悲心为基础。心中想着要平息罪障、疾病、邪魔和障碍，不要与此愿望分离。第二，实际的火供分为四部分：前行、供养世间神、供养出世间神、向火神献酬谢并送其离开。德
English
Mix as much as possible non-toxic flowers, medicines, precious foods, fruits, etc., that are white, soft, and sweet, and place them in one container. Prepare white silk or cotton clothes. Tooth powder. For the ornaments to be offered, use conch shells or crystals, strung with white cotton thread. Combine fresh green kusha grass in pairs, not damaged and not too long, divide into five portions, or when spreading out, stack them appropriately. Seventh is the nectar pill, the color and markings are similar to the hearth. As it is said, made of silver or copper, etc., white in color and round in shape, marked with a vajra or wheel, the size etc. varies greatly, so it should be learned from elsewhere. Eighth is the fire, taken from the monastery such as the monks' living quarters, places related to the Brahmin's residence, or produced from rubbing wood. The igniter should be a monk who keeps the precepts or a pure boy. White flint. A fan made of a vulture's wing or white cloth with the white (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, literal Chinese meaning: Rang) written on it. It is said in the sutra to ignite from the east, but in all four activities it is also seen to ignite from the southeast. Ninth is the teacher's attire, after bathing, anoint the body with fragrant scents. Wear white clothes. Tie the head and topknot with white silk or white flowers. Decorate with rosaries of conch shells, crystals, etc. Apply dots on the three places with a paste of white sandalwood and milk, and scatter three grains. The cushion is also spread white. It is best if the activity vajra etc. also have white decorations to show symbolism. Tenth is the posture, the so-called vajra posture, that is, the vajra full lotus posture, or the left foot pressing the right foot with both knees bent, facing the mandala or the east in the lotus posture. Facing the hearth, sit peacefully and gently on the platform in front, placing the nectar pill mouth to mouth between the vajra bell. Hand drum. Inner offering. Flowers. Mustard seeds etc. are also arranged. Eleventh is the thought, based on the great compassion of wishing all beings to be established in the state of Buddhahood. Thinking of pacifying sins, diseases, evil spirits and obstacles, do not be separated from this wish. Second, the actual fire offering is divided into four parts: preliminary practices, offering to worldly deities, offering to transcendental deities, offering thanks to the fire god and sending him away. De