Tibetan
ལྔས་བྱུག །རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་བཅས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ཁྲུས་གཞོང་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞག ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཁྲུས་བུམ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་དུ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་། ཁྱད་པར་ཤར་བུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་བཞིན་དྲི་ལྔ། མངར་གསུམ། ཞོ་གསར། ཤིང་འབྲས། འབྲུ་ལྔ། འབྲས་ཡོས། སྨན་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་བླུགས་པའམ། དབྱེ་བ་མེད་པར་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །བུམ་པ་བརྒྱད་མེད་ན་ལྔའམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་། འདག་རྫས་ཀྱང་འཁར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཤིང་ཤུན་ལྔ་སོགས་བུམ་པ་དང་གྲངས་མཚུངས་པའམ། ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། བ་བྱུང་ལྔ། དྲི་བཟང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་སྟེ་བཞིར་བྱས་པའམ། དེ་དག་ལས་གང་འབྱོར་ཤུ་ཏི་དང་ཉེ་ཤིང་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་། བསྐུ་མཉེའི་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན། དྲིལ་ཕྱིའི་ཤུན་ལྤགས་ལྔའམ། སྲན་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ། སོ་སོར་དཱུརྦའི་པིར་དང་བཅས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་། སྟེང་ནས་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་བུམ་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུའི་མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་རྣམས་འོ་མ་དང་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་བྲིས་པ་དང་། དྲི་ཆུའི་དུང་ཞལ། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་ཁྲུས་རས་དྲི་བཟང་གིས་ས་བོན་ལྔ་བྲིས་པ། གོས་ཟུང་། སྦྱོང་ཆས་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ། རི་གླིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཞོ་དང་མར་བུར་གྱིས་སྦགས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཤ་ཆང་མ་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་བསལ་བྱེད་ཀྱི་ཐུར་མ། མངའ་དབུལ་གྱི་ཆས། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ། ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱེད་ན་གཟུངས་བུམ་དང་གཙོ་ལས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་བྱས་ནས་དབང་ལེན། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་སྒྲུབ་བཞི་ཀ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ལོ། །བཞི་ པ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་གཟུངས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཐོག་མཐར་སྦྱར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་ཙམ་བཟླས་ལ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་མེ་ལོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུངས་བུམ་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་གཙོ་ལས་ཁྲུས་བུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲན་ཏེ་འདི་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་གལྤོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས། བུམ་པ་དང་པོར། ཨོཾ་གནྡྷེ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར། གནྡྷེའི་གནས་སུ་ཏྲི་མ་དྷུསྣཱ་ན། གསུམ་པར་ད་དྷི། བཞི་པར་ཕ་ལ། ལྔ་པར་བྲུ་ཧི། དྲུག་པར་ལཱ་ཛཱ། བདུན་པར་ཨོ་ཥ་དྷི། བརྒྱད་པར་མ་ཎི་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་སྤྱིར་བརྒྱའམ། དེ་ཡང་དཀའ་ན་ཚར་བདུན་གྱིས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླས་ནས། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། བུམ་རྫས་བྱེ་བྲག་པ་མེད་ན་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོག །ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་ལ་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའང་བཟླའོ། །ལྔ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ་ཞི་བས་སྦྱོང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུའི་གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་ནི་རྫས་ཞི་བ། སུམྦྷའི་སྔགས་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་བཅས་པས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་ མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམས་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་ པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་
Chinese
以五（种香）涂抹。在白色正方形的线内，绘制具有五部（佛部、宝生部、莲花部、羯磨部、金刚部）和四母（佛母、宝生母、莲花母、金刚母）标志的八瓣莲花，并在中央放置带有镜子的沐浴盆。在八个花瓣上，放置八个带有装饰和颈饰的沐浴瓶，共同装满三分之二的香水。特别是从东边的瓶子开始，依次倒入五种香、三种甜、新酸奶、水果、五谷、稻米、五药、五宝。或者，也可以不区分，只用二十五种物质。如果没有八个瓶子，五个或一个也可以。清洁剂也用棍子等容器，放入与瓶子数量相同的五种树皮等。或者，外部五甘露、五牛乳制品、香料、余甘子和芥末粉这四种。或者，将这些中的任何一种与印度草药和近香树等混合，制成一种沐浴液也可以。涂抹用的香油。擦拭用的五种树皮或白豆粉都放在一个容器中，各自配有杜尔瓦草笔。它的周围环绕着供品，上面撑着伞。在一侧，在装满鲜花的珍贵托盘中央，放置装满香水的咒语瓶，在金银等镜子上，将白檀香、藏红花粉末与牛奶混合，写上七遍缘起咒，以及香水海螺，具有完整边缘的浴巾上用香味写上五个种子字，成对的衣服，清洁用品等。右侧是献供曼扎，在山川布局的中央，放置用酸奶、黄油和糖混合的食物，周围环绕着不含肉酒的美味食物。此外，还有共同和特殊的供品、朵玛、清洁感官的工具、献供的物品、各种乐器等，所有下面需要的物品都应准备齐全。第三是坛城修供：自身和前方进入相同的人共同修持，不同的人先修持自身生起，再修持前方生起。如果自身进入像灌顶仪轨一样进行，则在此时修持咒语瓶和主要事业的瓶子并接受灌顶。仅仅依靠投掷智慧花，就可以将四个瓶子的修持合为一个连续的修持。
English
Anoint with five (fragrances). Inside the white square line, draw an eight-petaled lotus with the marks of the five families (Buddha, Ratnasambhava, Padma, Karma, Vajra) and four mothers (Buddhamata, Ratnamata, Padmamata, Vajramata), and in the center place a bathing basin with a mirror. On the eight petals, place eight bathing vases with decorations and necklaces, commonly filled two-thirds with scented water. In particular, starting from the eastern vase, pour in order the five fragrances, three sweets, fresh yogurt, fruits, five grains, rice, five medicines, and five precious substances. Alternatively, without distinction, only twenty-five substances may be used. If there are not eight vases, five or one may be sufficient. Cleansing agents, such as five tree barks, etc., in containers such as sticks, equal in number to the vases. Or, the five external elixirs, five dairy products, spices, amla, and mustard powder, these four. Or, any of these mixed with Indian herbs and near-incense trees, etc., may be combined into one bathing liquid. Scented sesame oil for massage. Five kinds of bark for wiping or white bean flour are placed in one container, each with a Durva grass brush. Its surroundings are surrounded by offerings, and a parasol is held above. On one side, in the center of a precious tray filled with flowers, place a mantra vase filled with scented water, and on a mirror of gold or silver, mix white sandalwood and saffron powder with milk, writing the essence of dependent origination seven times, as well as a scented water conch, a bath towel with intact edges on which five seed syllables are written with fragrance, pairs of clothes, cleaning supplies, etc. On the right is a mandala for offering, in the center of a mountain and continent arrangement, place food mixed with yogurt, butter, and sugar, surrounded by delicious food without meat or alcohol. In addition, there are common and special offerings, tormas, tools for cleansing the senses, items for offering, various musical instruments, etc., all the necessary items below should be fully prepared. The third is the mandala accomplishment offering: those who enter the self and front in the same way practice together, those who are different first practice the self-generation, and then practice the front-generation. If the self-entry is performed like an empowerment ritual, then at this time practice the mantra vase and the main activity vase and receive empowerment. Relying solely on throwing the wisdom flower, the practice of the four vases can be combined into one continuous practice.
Chinese
第四，宝瓶修法：首先，净化加持本尊瓶。从空性中，观想珍宝瓶，一切特征圆满，其中月轮上安住的缘起心咒咒鬘，如光芒之聚燃烧，聚集轮涅一切甘露，化为光融入瓶水，与瓶水成为一体。念诵以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）开头和结尾的缘起心咒多次。用海螺法水，将镜子上的文字净化加持到本尊瓶中，然后向主尊和所有沐浴瓶洒一点，如噶波所说，这必须在所有灌顶宝瓶修法之前进行。然后，净化加持沐浴瓶。从空性中，观想莲花和月轮座上，由勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）化现的珍宝瓶，宽广而巨大，底部收缩，腹部膨胀，颈部纤细，口部张开，嘴唇下垂，以天衣束缚颈部，具有如意树的装饰，内部充满具有净化污垢之力的天界之水，依靠咒索。第一个宝瓶念诵：嗡 根德 斯那那 布扎 美嘎 萨姆札 斯帕ra 纳 萨玛雅 希利 吽（藏文：ཨོཾ་གནྡྷེ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ gandhe snāna pūja megha samudra spharaṇa samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，香，沐浴，供养，云，海，充满，誓言，吉祥，吽）。同样，第二个，在“根德”的位置念诵“德热玛度斯那那”。第三个念诵“达地”，第四个念诵“帕拉”，第五个念诵“布热嘿”，第六个念诵“拉匝”，第七个念诵“哦夏地”，第八个念诵“玛尼”等，据说每个咒语念诵一百零八遍，但通常念诵一百遍。如果困难，至少念诵七遍。普遍念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利 耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，耶，吽）约一百零八遍。嗡 汝汝 斯普汝 匝瓦拉 迪斯塔 悉地 洛匝尼 萨瓦 阿尔塔 萨达尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā，汉语字面意思：嗡，汝汝，爆发，燃烧，安住，成就，眼，一切，义，成办，梭哈）念诵二十一遍左右。为了稳固，念诵金刚萨埵的百字明，为了无碍成就事业，也念诵少许缘起心咒。如果没有特殊的宝瓶材料，用普通咒语即可。芥子和古古鲁，以及事业咒和四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也念诵。第五，净化，分为三部分，首先是驱除障碍，用息法驱除：用拇指手印的朵玛，以绕坛的方式。嗡 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎 喋 贝 维夏 穆凯 贝 萨瓦 塔 康 乌嘎 喋 斯帕ra 纳 诶芒 嘎嘎纳 康 格热 内 丹 巴拉