Tibetan
་མཾ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཏྲུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱིས་གོ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །མེ་ཏོག་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་པས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ། བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། པུཥྤེའི་གནས་སུ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ལ་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ། །འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ། །མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམ་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་པ། །ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་པ། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་གནས་བྱའི་སྔགས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་དང་། སྤྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། པུས་མོ་གཡས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤོས་སྣོད་ཐོགས་ལ་གཡོན་དྲིལ་བུ་གསིལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། །མགོན་པོ་བདག་ནི་བགྱི་བར་འཚལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾཿབཛྲེ་ཏིཥྛ། རྟེན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རྟེན་དགབ་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་དབུ་གཙུག་ཕྱག་རྣམས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་ལ་ལས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟེན་ལ་རེག་ནས། བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་བསྲུང་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཁེབས་སེར་པོས་མ་མཐོང་བར་དགབ། དེ་དག་གི་མཐར་བདག་མདུན་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་ནས་བདག་བསྲུངས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྟ་གོན་ནམ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །གསོལ་བཏབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དགུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་རྟེན་བསྒྱུར། །མངའ་འབུལ་རྣམས་དང་བརྟན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལས། དང་པོ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གོས་མཛེས་པར་བསྟར། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སྟ་གོན་བཞིན་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། གཟུངས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སྟ་གོན་དུ་སོང་བས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། གསུམ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི་སྟ་གོན་བཞིན་ལས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་བསྒྲིག་པར་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཐོགས་པས་འགྲེང་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མཐུན་པར་བརྗོད་ཅིང་གནས་བྱའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་གང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ལ། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འཕམ་པར་བགྱིའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བགྱིའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བསྙིལ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་གཅོད་དོ། །འཆི་བདག་གི་ཉི་མ་ཕྱེ་མར་རློག་གོ །མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བགྱིའོ། །མ་དད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པ་དག་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཟུད་ཅིང་དད་པར་བགྱིའོ། །ལས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་གཟུད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་
Chinese
མཾ། 说是头饰的灌顶。ཨོཾ་ཏྲུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说是金刚禁令的分配。ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说是用掌声使之喜悦。第十二是供赞念诵：将供品进行净化加持后，于十方无边广大诸佛的刹土中，以花朵云聚充满虚空边际，以实物和意幻变现的无量供品，供养诸佛海会。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）同样，在花朵的位置上，放入焚香、明灯、香水、食物、乐器等，在花朵的位置上，放入དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等进行供养。赞颂是：无分别金刚方便的智慧，于无缘智慧母的境界中证悟，慈悲的差别显现种种，向大金刚萨埵顶礼赞叹。法身如虚空般无别，色身如彩虹般各自分明，于方便与智慧胜妙自在者，向五部善逝顶礼赞叹。于轮回的五趣众生中，看到被痛苦的轮转所折磨的众生，以慈悲摧毁痛苦的轮转，向慈悲的自性您顶礼。为了使众生成熟解脱，即使安住于众生界中行持，却如莲花般不为贪欲所染，向清净贪欲的自性您敬礼。众生贫乏困顿于佛法，沉沦于无明的黑暗中，以圣者的七财使之满足，向智慧明灯您顶礼。沉溺于轮回苦海的众生，以慈悲方便和智慧放入船中，送往寂静珍宝洲，向一切的舵手您敬礼。众生沉溺于业力的河流中，以正法甘露的桥梁救度，并与八支圣道相结合，向语自在您顶礼。以这些赞颂后，念诵各自所依本尊的咒语，总的念诵百字明和缘起心咒等一百零八遍。第十三是施放食子
English
Maṃ. It is said to be the empowerment of the head ornament. Oṃ trūṃ. It is said to be the distribution of the Vajra decree. Oṃ vajra tuṣya hoḥ. It is said to please with applause. The twelfth is offering, praise, and recitation: After purifying and blessing the offering substances, In the ten directions, the vast realm of the Victorious Ones, With flower clouds filling the sky, As many as are actually emanated and mentally transformed, I offer to the assemblies of the Victorious Ones. Oṃ sarva tathāgata sapariwāra puṣpe pratīccha swāhā. Similarly, in the place of flowers, incense, lamps, perfumed water, food, and music, and in the place of puṣpe, dhūpe, āloke, gandhe, naivedyā, śabda are placed and offered. The praise is: The non-conceptual Vajra wisdom of skillful means, Is realized in the state of the wisdom mother without object. The distinctions of compassion are shown in various ways. I prostrate and praise the great Vajrasattva. Although the Dharmakāya is inseparable like the sky, The Form bodies are distinctly clear like rainbows. Possessing the supreme skillful means and wisdom, I prostrate and praise the five Sugatas of the families. In the mandala of the five realms of beings in samsara, Seeing beings tormented by the wheel of suffering, With compassion destroying the wheel of suffering, I prostrate to you, the embodiment of compassion. For the sake of ripening and liberating sentient beings, Even though dwelling and acting in the realm of sentient beings, Untainted by attachment, pure like a lotus, I bow to you, the embodiment of pure desire. Sentient beings impoverished and destitute of Dharma, Gone into the thick darkness of ignorance, Satisfying them with the seven noble riches, I prostrate to you, the lamp of wisdom. Sentient beings drowning in the ocean of samsara, Placing them in the boat of compassion, skillful means, and wisdom, Carrying them to the peaceful and precious island, I bow to the guide of all. Sentient beings drowning in the river of karma, Saving them with the bridge of the nectar of the sacred Dharma, And joining them to the eightfold noble path, I prostrate to you, the lord of speech. After praising with these, the specific mantras of the respective deities are recited, and in general, the hundred-syllable mantra and the essence of dependent arising are also recited one hundred and eight times. The thirteenth is giving the torma.
Chinese
祈请本尊护法等的朵玛，以及将三份供养献给世间神祇。第十四，请降临聆听：右膝着地，右手持金刚杵和香炉，左手摇铃。嗡 班杂 智哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रजिह्वा，梵文罗马拟音：oṃ vajrajihvā，汉语字面意思：嗡，金刚舌）观想舌头从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出金刚。金刚萨埵薄伽梵，礼敬持明咒之王。为了慈爱弟子们，也为了供养你们，具大悲心的上师，祈请怙主垂念我。为了我和弟子们，请您慈悲垂顾，祈请所有集会者，赐予加持。如此祈请三次，观想得到允许。然后再次进行供养和赞颂。第十五，忏悔过失并祈请返回：念诵百字明三次以求宽恕。嗡 阿 吽 穆 班杂 迪叉。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾཿབཛྲེ་ཏིཥྛ།，梵文天城体：ॐ आः हुं मुम् वज्र तिष्ठ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mum vajra tiṣṭha，汉语字面意思：嗡 阿 吽 穆 金刚 住）观想迎请到坛城中的智慧尊，返回到前方的虚空中。然后再次进行供养和赞颂。第十六，遮盖坛城：用妙香涂抹佛像的额头、喉咙、心间、头顶和手，并念诵事业咒语。金刚触碰坛城后，念诵班杂 Raksha 吽（藏文：བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城体：वज्र रक्ष हम，梵文罗马拟音：vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：金刚 保护 吽）进行保护，并念诵嗡 班杂 瓦斯扎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ॐ वज्रवस्त्र हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajravastra hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 衣服 吽）用黄色布幔遮盖，使其无法看见。在这些之后，进行自生本尊和对生本尊的后续仪轨，然后守护自己，进入睡眠瑜伽。这些是准备或剩余阶段的仪轨。 第二，正行仪轨的总结：自生对生修供养，净化沐浴与擦拭，祈请迎请建坛城，勾招增益与镇伏，灌顶供赞及分类，本尊转移与赐予，以及稳固安住等。其中，第一，自生对生修供养：黎明时分，以清晨的瑜伽起身，陈设大量新的供品和朵玛。沐浴后，穿戴华丽的装饰。自生对生修供养、宝瓶修法、灌顶等，按照准备阶段进行。或者，如果简化，由于护身宝瓶修法已在准备阶段完成，此处可以省略。第二，净化，第三，沐浴和擦拭，如准备阶段一样，如果事业能够成就，据说沐浴的仪轨应该与日出同时进行。 第四，祈
English
Offer tormas to the yidam protectors and dharma protectors, and dedicate a threefold feast to the worldly deities. Fourteenth, to request to listen: Kneel with the right knee on the ground, hold the incense burner with the right hand along with the vajra, and ring the bell with the left hand. Om Vajra Jihva. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रजिह्वा，梵文罗马拟音：oṃ vajrajihvā，汉语字面意思：Om, Vajra Tongue) Visualize the tongue arising from the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) as a vajra. Vajrasattva, the Bhagavan, I prostrate to the King of Vidyadharas. Out of love for the disciples, and also for the sake of offering to you, O compassionate master, please, protector, be mindful of me. For me and all the disciples, please consider with compassion, and may all those assembled be blessed. Pray in this way three times, and contemplate that permission has been granted. Then, offer praises again. Fifteenth, confession of faults and requesting departure: Request forgiveness by reciting the Hundred Syllable Mantra three times. Om Ah Hum Mum Vajre Tistha. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾཿབཛྲེ་ཏིཥྛ།，梵文天城体：ॐ आः हुं मुम् वज्र तिष्ठ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mum vajra tiṣṭha，汉语字面意思：Om Ah Hum Mum Vajra Stay) Visualize the wisdom beings who were invoked into the supports departing into the sky in front. Then, offer praises again. Sixteenth, covering the supports: Anoint the forehead, throat, heart, crown of the head, and hands of the images with fragrant scents and recite the activity mantra. After touching the vajra to the supports, recite Vajra Raksha Hum (藏文：བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城体：वज्र रक्ष हम，梵文罗马拟音：vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：Vajra Protect Hum) for protection, and cover them with a yellow cloth so that they cannot be seen, reciting Om Vajra Vastra Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ॐ वज्रवस्त्र हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajravastra hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Cloth Hum). After these, perform the subsequent rituals of the self-generation and front-generation sadhana, then protect oneself and enter into the yoga of sleep. These are the rituals of preparation or the remaining stage. Second, the summary of the main ritual: Self-generation, front-generation, sadhana, offering, purification, bathing, and wiping, requesting, invoking, establishing the mandala, summoning, increasing, subduing, empowerment, offering praises, differentiation of the eyes, transference of the deity, bestowing, and the stable abiding, etc. Among these, first, self-generation and front-generation sadhana and offering: In the early morning, rise with the yoga of dawn and arrange a vast array of new offerings and tormas. After bathing, display beautiful ornaments and clothes. The self-generation, front-generation sadhana, vase sadhana, empowerment, etc., should be done as in the preparation stage. Or, if abbreviated, since the protective vase sadhana has already been completed in the preparation stage, it is permissible not to do it here. Second, purification, and third, bathing and wiping, as in the preparation stage, if the activity can be accomplished, it is said that the ritual of bathing should be arranged to coincide with sunrise. Fourth, pray