Tibetan
། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས། རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་ དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསར་པ་ཡིན་ན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། ཏྲཱཾ་ལས་ལྷའི་གོས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་བཞུགས་ན་ཕུད་འབུལ་བའམ་ཕུལ་བར་མོས་པར་བྱ། མི་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེར་ཕུལ་བར་བསམ་པ་བྱས་པས་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་ནས། སླར་ཡང་བདག་ལ་གནང་བར་བསམ་ནས། ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་གྱོན་པས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །རྟག་ཏུ་གོན་པའི་རྙིང་པ་ཡིན་ན། ལྷའི་གོས་སུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཙམ་བྱའོ། ༈ །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བླ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་པས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། སྔ་གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ། ༈ །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱོགས་དྭངས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་འདུག་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། མཆོག་ཏུ་ཐོད་རྒལ་ གྱི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྔ་དྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉི་མ་གུང་གི་ཆ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དྲུང་ངམ་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ནམ་མཁའ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕྱིས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས། བྷྲཱུྃ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་གསེར་གྱི་རི་དང་། གླིང་དང་། ས་གཞི་མཛེས་པ་ལ། འདོད་ པ་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགའ་བདེ་དང་། ཞིང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསམ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཅན་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་དང་བཀོད་པ་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གངས་ཆེན་མཚོས་བརྒྱན་ལྷ་མིའི་བཀོད་སྤྲི
Chinese
没有意识的界，乃至没有意识的识别界。没有无明，没有无明尽，乃至没有老死，没有老死尽。同样，没有痛苦，没有痛苦的生起，没有痛苦的止息，没有道。没有智慧，没有获得，也没有未获得。舍利子，因此，菩萨们因为没有获得，依靠甚深的般若波罗蜜多而住，心中没有障碍，没有恐惧，完全超越颠倒，到达涅槃的彼岸。三世安住的一切佛陀，也依靠甚深的般若波罗蜜多，现证无上圆满正等觉。 因此，般若波罗蜜多的咒语，伟大的明咒，无上的咒语，使不平等者平等的咒语，完全平息一切痛苦的咒语，因为不是虚假的，所以应当如实知晓。般若波罗蜜多的咒语说：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文：Tadyathā，天城体：तद्यथा，罗马转写：tadyathā，如此说。 ཨོཾ་，梵文：Oṃ，天城体：ओँ，罗马转写：oṃ，圆满。 ག་ཏེ་ག་ཏེ་，梵文：gate gate，天城体：गते गते，罗马转写：gate gate，去吧，去吧。པཱ་ར་ག་ཏེ་，梵文：pāragate，天城体：पारगते，罗马转写：pāragate，到彼岸去。པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ།，梵文：pārasaṃgate，天城体：पारसंगते，罗马转写：pārasaṃgate，完全到彼岸去。 བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：bodhi svāhā，天城体：बोधि स्वाहा，罗马转写：bodhi svāhā，觉悟，梭哈。）舍利子，菩萨摩诃萨应当如此修学甚深的般若波罗蜜多。然后，世尊从那个三摩地中起身，对菩萨摩诃萨圣观自在说：善哉！善哉！善哉！善哉！种姓之子，就是这样。种姓之子，就是这样，如你所说的那样，应当修习般若波罗蜜多，如来们也随喜。世尊如此说后，具寿舍利子和菩萨摩诃萨圣观自在，以及一切具足的眷属，天、人、阿修罗、乾闼婆等世间皆大欢喜，对世尊所说表示赞叹。世尊所说《般若波罗蜜多心经》大乘经圆满。会供的享用是，会供如海的云。
English
There is no realm of mind, even up to no realm of mind consciousness. There is no ignorance, no extinction of ignorance, even up to no old age and death, no extinction of old age and death. Likewise, there is no suffering, no arising of suffering, no cessation of suffering, no path. There is no wisdom, no attainment, and no non-attainment. Shariputra, therefore, because bodhisattvas have no attainment, they abide relying on the profound Prajnaparamita. Their minds are without obscuration and without fear. Having completely transcended what is inverted, they reach the end of Nirvana. All the Buddhas who abide in the three times also rely on the profound Prajnaparamita and manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Therefore, the mantra of Prajnaparamita, the great mantra of knowledge, the unsurpassed mantra, the mantra that makes the unequal equal, the mantra that completely pacifies all suffering, because it is not false, should be known as true. The mantra of Prajnaparamita is spoken: Tadyatha. Om gate gate para gate para samgate bodhi svaha. Shariputra, bodhisattvas, great beings, should thus train in the profound Prajnaparamita. Then, the Bhagavan arose from that samadhi and gave approval to the bodhisattva, the great being, the noble Avalokiteshvara, saying: Well done! Well done! Son of good family, it is just so. Son of good family, it is just so. Just as you have taught, one should practice the Prajnaparamita, and the Tathagatas also rejoice. After the Bhagavan had spoken thus, the venerable Shariputra and the bodhisattva, the great being, the noble Avalokiteshvara, and that entire assembly with all its retinue, the world with gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Bhagavan had said. The Sutra of the Great Vehicle, called "The Heart of the Blessed One, the Mother Prajnaparamita," is complete. The enjoyment of the gathering is the cloud of the ocean of gathering offerings.
Chinese
应当如教导那样理解。༈ 服装瑜伽：如果是新的，就通过自性空来修习，观想从种子字 ཏྲཱཾ་ 中生出悦意的天衣。如果上师在，就供养新衣或者意念供养。如果上师不在，也观想向那个方向供养，上师欢喜接受，然后又赐还给我，这样观想后，将自身观想为本尊并穿上衣服，就能获得衣服的成就。如果是经常穿的旧衣服，要知道那是天衣，仅仅将自己观想为本尊即可。༈ 行为瑜伽：在将一切外器内情都观想为寂静与忿怒坛城、如梦如幻的境界中，身语意三所做的一切都观想为上师的事业，这样一切所作所为都会转为善，成为修道的助缘，无论修什么都会迅速成就，不会有障碍。从修行次第来说，以上是先前所讲的瑜伽。༈ 接下来是早晨的瑜伽：在清净且令人愉悦的地方安坐，像之前一样安住于上师瑜伽和自性大圆满的意义中，并修习殊胜的顿超之义。以上是修行次第中的早晨瑜伽。༈ 接下来是中午的瑜伽：在正午时分，于三宝前或悦意的方向的空中，以 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，观想上师、本尊、空行、护法、具誓者如海会般聚集，犹如浓密的云层。擦拭三次坛城，清净身语意的垢染。从种子字 བྷྲཱུྃ་ 中，观想清净的佛刹，有金山、洲渚和美丽的地面，充满着欲界和色界天人无量的妙欲，以及无色界的禅定喜乐，还有清净刹土的宫殿、珍宝树等，以及声闻、缘觉、菩萨和诸佛无量的喜乐。观想供养五堆、八堆或十二堆供品：ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。十方世界，各种不同的界，有情众生，无尽的虚空，无余周遍，形象和陈设，无量大海的精华，以雪山湖泊庄严的天人陈设。
English
It should be understood as taught. ༈ The yoga of clothing: If it is new, practice emptiness through Svabhava, and visualize a pleasing divine garment arising from the seed syllable ཏྲཱཾ་. If the lama is present, offer the new garment or mentally offer it. If the lama is not present, visualize offering it in that direction, and imagine that the lama accepts it with joy and then returns it to you. After visualizing this, visualize yourself as a deity and put on the garment, thereby attaining the accomplishment of clothing. If it is an old garment that is worn regularly, recognize it as a divine garment and simply visualize yourself as a deity. ༈ The yoga of conduct: In the state of visualizing all outer and inner phenomena as the mandala of peaceful and wrathful deities, like a dream or illusion, consider all actions of body, speech, and mind as the activities of the lama. In this way, all actions will transform into virtue and become aids on the path. Whatever you accomplish will be swift and without obstacles. From the perspective of the stages of practice, the above is the yoga that was previously taught. ༈ Next is the morning yoga: Sit in a clean and pleasant place, and remain in equipoise as before in the meaning of guru yoga and the Great Perfection of Naturalness, and practice the meaning of the supreme Tögal. The above is the morning yoga from the stages of practice. ༈ Next is the noon yoga: At the time of noon, in front of the Three Jewels or in a pleasing direction in the sky, visualize the assembly of gurus, yidams, dakinis, protectors, and oath-bound ones gathered like a sea of clouds, with ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). By wiping the mandala three times, purify the defilements of body, speech, and mind. From the seed syllable བྷྲཱུྃ་, visualize the pure Buddha-fields, with golden mountains, continents, and beautiful ground, filled with immeasurable desirable objects of gods and humans of the desire and form realms, and the joy and bliss of formless concentrations, as well as the palaces of pure lands, jeweled trees, and so forth, and the immeasurable joy and bliss of shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and all Buddhas. Visualize offering arrangements of five heaps, eight heaps, or twelve heaps: ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The ten directions of the world, various realms, sentient beings, the endless space, all-pervading, forms and arrangements, the essence of the immeasurable ocean, the arrangements of gods and humans adorned with great snowy mountains and lakes.