Tibetan
མིགས་ཏེ་ཕུལ་བས༔ དཀོན་མཆོག་མཉེས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མཉེས་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་པས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་ནང་གི་སྦྱོར་བས་ས་དགྲར་འགྱུར་བ་སྤང་སྟེ༔ རང་ཐག་ཡང་ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་འཁོར་བར་བྱ་སྟེ༔ སྒོ་ཐོག་ཏུ་འབྲུག་མི་ལྡིར༔ ལྷོ་ཟ་བྱང་ཐབ་མི་བྱ༔ གཟར་ཁ་ཕུག་ལ་གཏད་ལ་བཅུ༔ བླ་མ་དང་མཆོད་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་མལ་གཞུག་མི་གཏད༔ ལྷྭམ་དང་དོར་མ༔ རྡོ་དང་བྲེ་སྲང་དེ་ལྔ་ལ་སྔས་མི་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ལམ་སོས་དལ༔ ངག་འཇམ༔ བློ་ཆེ༔ ཁོག་ཡངས༔ ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས༔ ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་པས༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང༔ ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྷྭམ་ལ་སོགས་ཏེ་ལེགས་ཤིང་གཅུན་པར་གཟབ་པས༔ གཞན་སྣང་ངང་གིས་ཐུལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ༔ དེ་དག་ནི་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ནི༔ སྤྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཕུར་པ་བྷི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་བྱས་པའི་རྫ་བུམ་བྲེ་གང་ཤོང་བའི་ནང་དུ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སོར་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ༔ དེ་ལ་གི་ཝང་གིས་བྱུགས་ཏེ༔ དེའི་མདུན་དུ་རྫས་གོང་མ་ལ་ཀླུ་མོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སོར་བདུན་པ༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ཡོད་པ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ༔ དེ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བུམ་པར་གཞུག༔ ལུང་པའི་མདའ་གསུམ་ལྔ་བདུན༔ དགུའམ༔ བཅུ་གཅིག་ནས་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་ལས་འབྲུ་སྣ་བླངས་ལ་བུམ་པར་གཞུག༔ དེ་ཡང་དར་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང༔ བུད་མེད་སྔར་ཡུགས་སར་མ་ཕོག་པ༔ ཕ་མ་བུ་ཁྱོ་འཛོམ་པའི་བུས་འཐུང་བའི་ནུ་ཞོ་དང༔ བ་དཀར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང༔ ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་དཀར་གསུམ༔ མངར་གསུམ་བླུགས་ལ་ཁེངས་པར་བྱས༔ ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཤམ༔ འབྲས་སྤུངས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ དགེ་ སློང་བཞིས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ སྲས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཁང་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩིགས་པའི་ཁང་སེང་དུ་གཞུག༔ སྤོས་དང་དཀར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཞལ་བ་བྱས་ཏེ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་བྲིའོ༔ དེས་ནི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ དགེ་འདུན༔ རྒྱལ་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར༔ རྒྱ་ཧོར༔ དུ་རུཥྐ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དམག་གམ༔ གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལོ་ཟླ་ཞག་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡང་འོང་བ་དང༔ ཡུལ་དུ་མི་ནད་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་མི་ཕྱུགས་ཕྱག་མས་འདེད་པ་འོང་ན༔ དེ་དག་ཟློག་པ་དང་སྲུང་བའི་གདམས་ངག་ནི༔ དྲག་པོའི་ཕུར་པས་བསྲུང་ཞིང་བཅིངས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་སའི་སྐྱེར་པ་ལ་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་མགོ་རྩ་མ་ནོར་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ༔ གྲོང་ངམ་གནས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་མནན༔ རྡོ་དཀར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་དེས་སྟེང་ནས་མནན༔ དེའི་སྟེང་ནས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོས་མནན༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་ལ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་དོང་བྲུས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལུག་གི་ཐོད་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྲིས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོས་མནན༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱི་ཐོད་པདྨ་བྲིས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་དམར་པོས་མནན༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་གི་ཐོད་པ་ལ་རལ་གྲི་བྲིས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོས་མནན༔ དེ་དག་གི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ནི༔ བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ ནག་པོ་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ས་དང༔ ས་ནག་སྦྱར་ཏེ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ལ་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་ཡན་ལག་དོད་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དམག་གང་དང་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་མིང་ཐེམས་པར་བྲི༔ དེ་དག་གི་ནུས་པ་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལམ༔ སཏྭཾ་བྷ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཐའ་དམག་གཡོས་ཆེན༔ དམག་ཚོགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ༔ གནོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱེད༔ དལ་ཡམས༔ དུས་འཁྲུག༔ ཆག་ཆེ༔ ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ སཏྭཾ་བྷ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲིས་ལ༔ ལིངྒ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ ཡན་ལག་བཞི་གཟེར་གྱིས་གདབ༔ ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་འཆང་གིས༔ སྔ་དགྲ༔ ཕྱི་དགྲ༔ ད་དགྲ་གང་ལ་བྱ་བ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གོང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ས་ཁྲུ་གང་གི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ གོང་གི་ལིངྒ་ཁམ་སའི་ཉ་བོ་ལ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་འདོམ་གང་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་མནན༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གྲུབ་ན་གོང་གི་བཅས་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བཞི་བཤམས་ཏེ༔ མཆོད་རྟེན་དེའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ༔ མངའ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན༔ བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་བྱའོ༔ དེས་ནི་གནས་གཞི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང༔ སྡེ་དཔོན་གང་ཡིན་ཡང༔ མཐའ་དམག་ལ་སོགས་གནོད་འཚེ་མེད་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་རྟ་དྲེལ་བོང་གསུམ༔ མཛོ༔ བ་གླང༔ ར་ལུག་ལ་སོགས་འབྲི་གཡག་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ཅིར་བྱས་ཅིར་མི་བཏུབས་ན༔ དེ་དག་གོད་ཁ་སྡོམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས༔ ཨོཾ་བྷེ་ཏྲེ་བྷེ་ཏྲེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏྲེ༔ མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ར་ཡེ་བྷེ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷ་ར་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཤམ་ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྨྱུག་ཚིགས་ནང་དུ་གཞུག༔ མུ་ཏིག་མིག་མ་ཕུག་པ་རབ༔ མེད་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང༔ ཆུ་དག་དཀར་པོ༔ མོན་ལུག་བླ་སྒང༔ དེ་རྣམས་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར་དུ་གཏུམས་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ གླང་བུའམ༔ གཡག་འབྲས་བུ་ཅན་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ནུས་པ་ཅན་གཅིག་དང༔ ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ལ་ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་དུ་གཟུག༔ འབྲས་བུ་མི་བཅད༔ མི་བསད༔ མི་བཤུག་གོ༔ རྫ་གསར་པའི་གའུར་དངུལ་ཆུ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ༔ རྫ་བུམ་བཀང་སྟེ་ཕྱུགས་རའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་ལ་སྦས༔ ཕྱུགས་འཛུལ་བའི་ཡ་ཐེམ་ལ༔ པརྞ་ཤ་བ་རཱིའི་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིའོ༔ དེས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཆོད༔ སྒབ་འཕེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བཙན་ཕྱུག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ད་ནི་སྡེ་དགོན༔ གནས་གཞི༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་དགྲ་གནོད་པ་དང༔ ས་རང་གི་སྒོས་ དམིགས་ན་་་གོད་མགོ།ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྲང་དང༔ གཉན་ཆ་ཅན་དང༔ གཞན་ཡང་ནོར་ཕྱུགས་མི་བཏུབ་པ་དང༔ སྲིས་མི་རྨེ་བ་དང༔ ཡ་ག་དང༔ ཁ་སྨྲས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་དགྲ་སྡང་བ་དང༔ མདོར་ན་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིས་པར་བྱེད་ཅིང༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོ་ནི༔ གླང་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་བསག་པ་ནི༔ ལྷ་ས༔ བསམ་ཡས༔ ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་དང༔ ཙ་རི༔ མཁར་ཆུ༔ སྟག་ཚང༔ ཏི་སྒྲོ་ལ་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་དང༔ ཡུལ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་ས་དང༔ སྡེ་གནས་གཞི་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ས་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་མང་པོ་དང༔ མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས་དང༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ས་དང༔ བྲག་བཟང་པོའི་རྡོ་དང༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་པའི་ས་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ས་སྤྱིན་ལ་ཀླུ་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་མཚོ་དང༔ ཆུ་མིག༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་ཏེ༔ ཟླ་བའི་སྟོད་གཟའ་དར་བ་ལ༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེའི་ གཟུགས་རབ་འདོམ་གང༔ འབྲིང་གླང་བུ་ཙམ༔ ཐ་མ་ཡང་ལུག་ཙམ་བྱས་ཏེ༔ གཟུགས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོན་གྱིས་དཀར་པོར་བྱུག༔ དང་པོ་བཟོ་དུས་སུ་རུ་ཤིང་ངམ༔ ནང་སྟོང་པར་འོང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ཚར་ནས་དེའི་ནང་དུ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ལ༔ དར་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ༔ རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱག་
Chinese
以敬信供养之， 三宝欢喜，圆满福德资粮，空行护法众欢喜，事业成就，受用增长；吸引所化众生之心，成为众人之供养处。其中，以内在之行为，舍弃使土地变为仇敌之行，自家亦当安稳居住；门前不宜有雷声震动；不宜南方为灶，北方为炉；倾斜处应以桩固定；床榻不宜对着上师及佛堂方向；鞋子和裤子，石头和斗秤，此五者不宜当枕头；瑜伽士之行为应悠闲自在，言语柔和，心胸宽广，气度弘大，具足智慧；以赞美对待众人，并以食物使之满足，则眷属和受用增长；帽子、衣服、装饰和鞋子等，应良好且严谨地穿戴，自然能慑服他人之观感。这些是普遍应珍视的，所居之处之外内密三种特征。第二，吉祥缘起之殊胜是：通常，僧团、国王之宫殿、瑜伽士之修行处等等，皆吉祥。 受用增长之缘起是：如金刚橛比多达玛拉宝续中所说，在吉祥之地所造之陶罐，内可容纳一斗之量；以蜂蜡塑造龙王诺布增之像，高八指，具国王之装束；有七个蛇头之冠；右手持宝，左手持乌巴拉花；下半身盘绕成蛇状；涂上牛黄；在其前方，于上方之物上塑造龙女诺布觉丹，高七指；有五个蛇头之冠；双手合掌，注视其父；此二者腹部相贴，置入瓶中；从三、五、七、九或十一道山谷之富裕人家中取来各种谷物，放入瓶中；此外，还有各种丝绸、各种药物、各种谷物、五种珍宝；以及未曾改嫁之妇女，由父母、儿子、丈夫俱全之子所挤出之乳汁；以及白色和黄色母牛之乳汁；以及白色母山羊之乳汁，此三种白色之物；倒入三种甜味之物，使之充满；于任何一个四方区域，在吉祥之吉日良辰，陈设供品供养三宝；于米堆之上放置宝瓶；由四位比丘从南方海洋之中迎请龙族
English
Having offered with faith, the Three Jewels are pleased, the accumulation of merit is perfected, the Dakinis and Dharma Protectors are pleased, activities are accomplished, and enjoyment increases; captivating the minds of those to be tamed, one becomes an object of worship for all. Among these, by internal actions, abandon what turns the land into an enemy; one's own home should also be lived in securely; thunder should not rumble at the door; the south should not be the stove, the north should not be the hearth; the sloping side should be fixed with stakes; the bedding should not face the direction of the Lama and the shrine; shoes and trousers, stones and scales, these five should not be used as pillows; the yogi's conduct should be leisurely, speech gentle, mind broad, disposition generous, endowed with wisdom; by praising all and satisfying them with food, retinue and enjoyment increase; hats, clothes, ornaments, and shoes, etc., should be worn well and carefully; there is a need to naturally subdue the perceptions of others. These are the qualities of a place that are generally cherished, the outer, inner, and secret qualities. Second, the greatness of auspicious interdependence is: generally, the Sangha community, the king's palace, the yogi's hermitage, etc., are all auspicious. The interdependence for increasing enjoyment is: as it appears in the Vajrakilaya Bhitotamaala Jewel Tantra, inside a clay vase made in an auspicious place that can hold a bre of measure: make an eight-finger-high image of the Naga King Norgye out of beeswax, with the attire of a king; having a crest of seven snake heads; the right hand holding a jewel and the left holding an Utpala flower; the lower body coiled as a snake; anoint it with giwang; in front of it, on the upper substance, make a seven-finger-high image of the Naga Queen Norbu Chöden; having a crest of five snake heads; joining the palms and looking at the father; placing these two belly to belly into the vase; take grains of various kinds from the wealthy and fortunate houses of three, five, seven, nine, or eleven valleys and place them in the vase; also, various silks, various medicines, various grains, five kinds of jewels; and the breast milk drunk by a child whose mother has not been widowed before and whose parents, son, and husband are complete; and the milk of white and yellow cows; and the milk of a white female goat, these three white substances; pour in three sweet substances and fill it up; on an auspicious day and time of the waxing moon in any of the four directions, arrange offerings to the Three Jewels; place the vase on top of a heap of rice; have four monks invite the Naga race from the southern ocean.
Chinese
迎请如财增八龙之仪轨，于化为龙宫大殿之宝瓶内，将眷属受用等三次迎请融入，诵缘起心咒及吉祥颂，置于房屋中央一庹（藏制长度单位，约等于成人伸开双臂的长度）以上的砖砌房顶之上，以香及三白供养，祈祷所欲之义。其上涂抹石灰，绘制日月、吉祥塔等。以此能使人财物受用增长，僧众、国王、瑜伽士无论何者，皆能使教法兴盛广大。又于末世，汉、蒙、突厥等边境战事，或他方国王等军队，年月时等屡屡来犯，境内出现各种恶劣人疾，牲畜疫病蔓延，人畜遭驱赶之时，息灭彼等及守护之诀窍为：以猛厉金刚橛守护并束缚，于凶猛神魔所居之刺柏树上，以长八指之金刚橛，首尾不颠倒地书写：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛呀，吽，啪），宾达亚 宾达亚 吽 啪（藏文：བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhinda ya bhinda ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：摧毁呀，摧毁呀，吽，啪），班匝 枳拉亚 惹叉 惹叉 梭哈（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra kīlaya rakṣa rakṣa svāhā，汉语字面意思：金刚，橛呀，守护，守护，梭哈）。书写完毕后，镇压于村庄或居所之东南角。于白色石块上绘制金刚交杵，以此从上方镇压，其上再以白色佛塔镇压。于一金刚橛上书写：嗡 惹那 枳里 枳拉亚 吽 啪（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna kīli kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝，橛，橛呀，吽，啪），亚曼达嘎 吽 啪（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yamāntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：阎魔敌，吽，啪），惹那 枳拉亚 惹叉 梭哈（藏文：རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ratna kīlaya rakṣa svāhā，汉语字面意思：宝，橛呀，守护，梭哈）。书写完毕后，于西南角掘坑镇压，其上绘制羊头及燃烧之宝，再镇压，其上再以黄色佛塔镇压。于一金刚橛上书写：嗡 贝玛 枳里 枳拉亚 吽 啪（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma kīli kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，橛，橛呀，吽，啪），哈亚 哲瓦 吽 啪（藏文：ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haya grīva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：马头，吽，啪），贝玛 枳拉亚 惹叉 梭哈（藏文：པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：padma kīlaya rakṣa svāhā，汉语字面意思：莲花，橛呀，守护，梭哈）。书写完毕后，立于西北角，其上绘制狗头莲花，再镇压，其上再以红色佛塔镇压。于一金刚橛上书写：嗡 噶玛 枳里 枳拉亚 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma kīli kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，事业，橛，橛呀，吽，啪），嘎当 嘎耶 匝耶 贝匝耶 吽 啪（藏文：ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kataṃ ka ye ja ye bi ja ye hūṃ phaṭ，汉语字面意思：切割，身体，胜利，极胜利，吽，啪），噶玛 枳拉亚 惹叉 梭哈（藏文：ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma kīlaya rakṣa svāhā，汉语字面意思：事业，橛呀，守护，梭哈）。书写完毕后，立于东北角，其上绘制牛头及宝剑，再镇压，其上再以蓝色佛塔镇压。此等口诀心髓为：桑耶寺黑塔等凶猛之地，和合黑土，制作仇敌之像。