Tibetan
ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེས་དཔྱད་པ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། གང་དུའང་མི་གནས། གང་དུའང་མི་འགག །རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང་། དེ་གང་ལས་འཆར་བའི་གཞི་ཀུན་ གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་གཞི་དབྱིངས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འམ་དོན་དམ་པའི་ལྷར་གྲུབ་པ་དེའི་རྩལ་ལམ་མདངས་ལས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ལ། ད་ལྟ་ལྷར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། བཙལ་ན་རང་བཞིན་མི་རྙེད་པས་འདི་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དྲུག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་གཉིས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་འདོར་བ་དང་གསུམ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ནས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་བཞི། ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་པ་དེ་མི་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་མཐར་དབྱུང་བ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྤང་ལེན་མི་བྱ་བར་ལྷ་གང་བསྒོམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་གཅིག་བསྒོམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་ལོགས་ནས་ བསྒོམ་དུ་མེད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་བསྒོམ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འདུས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོ་བསྒོམ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། གཅིག་བསྒོམ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྔ། རང་གི་བསྒོམ་བྱའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྒོམ་དོན་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བ་དང་དྲུག་སྟེ། དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་བདུན་པ་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞུང་བཞིན་བགྱིས་པས་རྟགས་ནི། ལྷ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུན་ཁེགས་ཏེ། དབང་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་ལྡོག་ཉེ་བའི་ལྟས་སུ། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཚན་རྟགས་ལྔ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཐོས་པ་སོགས་མཆོག་གི་ལྟས་ལྔ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག་པ། འཇིགས་པ་བྲལ་བ། ས་ཐོབ་པ། ས་ནོན་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ། ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། བདེན་ པ་མཐོང་བ། ལུང་བསྟན་འབྱུང་བ་བཅས་བཟང་པོའི་ལྟས་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཕྱིའི་དྲོད། དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་སོགས་མཚན་མ་ནང་གི་དྲོད། སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་གསང་བ་རང་བཞིན་གྱི་དྲོད་གསུམ་ཐོབ། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཛུམ་པ། སྒྲ་འོད་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ། མར་མེ་རང་འབར། བནྡྷ་རང་འཕར་སོགས་ཕྱིའི་རྟགས། སྙིང་རྗེ་དད་གུས་ཆེ་བ། ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་ཆུང་བ། རེ་དོགས་མེད་པ་སོགས་ནང་གི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱུང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྒོམས་པས། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིགས་འཛིན་བཞི་རིམ་པར་ཐོབ། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བློ་དམན་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཁོག་ཁྲོལ་བ་དང་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་རྒྱས་པ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།། ༈ །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་ལག་ལེན་ནི། དེའང་གནས་དུས་གང་ཟག་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཅས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞི་གཟུང་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ནི། གོང་མས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པ་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ས། ནང་སྒྲུབ་ ཁང་། གསང་བ་སྡོད་མལ་བཅས་ལ་ས་དགྲའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྡེ་འཁྲུགས། རྨེ་ཡུགས། སྡོམ་ཤོར། དམ་ཉམས་སོགས་ཀྱིས་མ་འབགས་པ། གདོན་ཆེན་མ་རུངས་པ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ། གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་བརྟེན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་ར་བ་བཞི། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་། བྱེ་བྲག་ལས་སོ་སོ་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས་དབྱར་སྟོན་དགུན་དཔྱིད་ཀྱི་ར་བ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྔགས་ཤིང་། དེ་དག་གང་ལའང་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ། དྲག་པོའི་ལས་གཙོར་བཏོན་པའི་རིགས་ལ་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་དང་མར་ངོའི་འཕྲོད་སྦྱོར་རྩུབ་པ་སོགས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་དགོས་ལ། ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་ཉི་མ་རི་རྐེད་ལ་ཤར་བའམ་སྔ་དྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་མཚན་ཕྱེད་ལ་འཛིན་པའང་ཡོད་ཅིང་། ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། །ལྷ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་འདུ། །ཞེས་པས་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ནས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་དད་པ་ཆེན་པོས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ནུས་པ། མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ། དབང་བཞི་ཐོབ་པས་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ། དམ་ཚིག་ཆེ་བས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཐེངས་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ངེས་པའི་དོན་གོ་ནུས་པ། ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་དང་ཁུ་འཕྲིག་མེད་པའོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཟད་རང་ཕུང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་རྫས་ནི། འཚོ་བ་ཟས་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་མཚམས་ཀྱི་རིང་འདང་ངེས་པ་འབྱོར་ན་འཐེབ་འཁྲོལ་ལྡབ་འཕར། གོས་བརྗེ་བཀྲོལ་འཐེབ་བཅས། ནང་རྐྱེན་ཟློག་པའི་སྨན་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ། དགྲ་ཟློག་མཚོན་ཆ། བགེགས་ཟློག་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཕུར་བུ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྫས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཚད་ལྡན་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་རྒྱུ་གཙང་ཞིང་དག་ལ་ཅི་འབྱོར་སེར་སྣས་མ་འཕྲིས་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེའང་ལམ་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཆོ་ག་ཆ་ཚང་བ་གཅིག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱོར་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་བསྐྱེད་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་པ་ནི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་
Chinese
如果考察其自性如何安住，那麼它不是從外境的任何地方而來，不住於任何地方，也不止息於任何地方，僅僅是自心的顯現如天神一般。六識在境上顯現的六種入智，以及從那裡生起的基礎——阿賴耶識和煩惱意，這八種識顯現為天神的身體和智慧，實際上是基界阿賴耶識，是自生智慧菩提心，是原始佛法身或勝義諦天神，從其力量或光芒中，以遮蔽的形式顯現，所以它的自性與它沒有分離。現在顯現為天神，也是由於以意念修習的力量，顯現為身語意金剛，但如果尋找，就找不到自性，所以無法判斷這是什麼，也無法指示，勝義諦的自性就是法身。要這樣憶念。像這樣的瑜伽士安住於修行的六種誓言非常重要：對指示口訣的上師視為真實的佛陀，不間斷地生起虔誠的渴望，這是第一。實修能幫助禪定的順緣，這是第二。捨棄不順的違緣，這是第三。在行住坐臥等一切行為中，不要讓所修的禪定從心中消失，這是第四。不捨棄所修的本尊，並將其修持到究竟，不要對本尊有所取捨，無論修持哪個本尊，都要了悟一切佛的意趣都是同一的，所以修持一個本尊，也就是修持一切佛。佛陀也不是從了悟自心之外去修的。 本尊也是自心的顯現，所以沒有什麼需要從外面去實修或修持的。總之，一切佛都包含在本尊之中。修持眾多本尊也是自心的顯現，修持一個本尊也是自心的顯現，要這樣理解，這是第五。對於自己所修的本尊、修行的目的和行為，要對非器極其保密和隱藏，這是第六。要安住於這些誓言之中。這些是關於如何將天神融入意義之中。第七個意義是將天神融入道中並實修：如是明
English
If we examine how its nature abides, then it does not come from anywhere outside, it does not abide anywhere, nor does it cease anywhere, it is merely the appearance of one's own mind as a deity. The six entering wisdoms of the six consciousnesses appearing on the objects, and the basis from which they arise—the alaya consciousness and the afflicted mind—these eight consciousnesses appearing as the body and wisdom of the deity are actually the base realm alaya consciousness, the self-born wisdom bodhicitta, the primordial Buddha dharmakaya or ultimate deity, from whose power or radiance, it appears in the form of obscurations, so its very nature is inseparable from it. Even this appearance as a deity now is due to the power of meditating with the mind, appearing as body, speech, and mind vajra, but if you search, you will not find its nature, so it cannot be judged as this or that, nor can it be pointed out, the ultimate nature is the dharmakaya. One should remember this. It is very important for such a yogi to abide by the six vows of practice: to regard the guru who shows the oral instructions as the actual Buddha, and to have an unbroken longing of devotion, this is the first. To accomplish those that are conducive and helpful to the practice of samadhi, this is the second. To abandon the unfavorable and adverse conditions, this is the third. In all activities such as walking, standing, sitting, and lying down, do not let the samadhi that is being practiced disappear from your mind, this is the fourth. Do not abandon the chosen deity that you are practicing, and bring that practice to its ultimate conclusion, and do not accept or reject any deity, whichever deity you practice, understand that the intention of all Buddhas is of one taste, so practicing one deity is practicing all Buddhas. The Buddha is not to be practiced apart from realizing one's own mind. The chosen deity is also the appearance of one's own mind, so there is nothing to be practiced or cultivated separately. In short, all Buddhas are contained within the chosen deity. Practicing many chosen deities is also the appearance of one's own mind, practicing one is also the appearance of one's own mind, understand this, this is the fifth. Keep the chosen deity that you are practicing, the purpose of the practice, and the activities extremely secret and hidden from those who are not vessels, this is the sixth. One should abide by these vows. These are about how to integrate the deity into meaning. The seventh meaning is to take the deity into the path and practice: Thus clear
Chinese
获得觉受且生起次第稳固者，应布置自己本尊的修法坛城，端正事业仪轨，如法进行禅修、念诵、供养、赞颂、会供等修法，其征象为：对本尊心生依恋，诸根识不再向外境散乱，诸根识的乘骑之风息趋于内收的征兆为：如烟、阳焰、萤火虫、灯火、晴空般，五种验相以体验的方式显现，梦中见到佛菩萨、听闻佛法等五种殊胜之相。如《总集经·意集》中所说，清净罪障习气、远离怖畏、获得地、压伏地、成为佛子、获得佛法自在、证见真谛、获得授记等八种吉祥之相出现，修本尊时，粗分显现见到身语意的行境等是外加行之暖相，气息运行、不觉身体存在等是内相之暖相，慈悲和智慧自然显现是密相自性之暖相，获得这三种暖相。本尊的影像微笑，出现声音、光芒、香味，灯火自燃，明点自跃动等是外相。生起大悲心、虔诚恭敬，减少偏袒嗔恨，无有希求疑虑等是内相，这些都会显现。即使显现，也要不带傲慢和执着地修持。如此，道之果，四种持明依次获得，六神通和四神变获得自在，最终与圆满正等觉佛陀三身果位相应。这些是为下根者简略汇集的要点，生起次第总体的纲要以及各自修法的详细内容，应当从其他论典中了解。 ༈ །།根本之二，是亲近修持共同珍贵的实修：也就是以处所、时间、补特伽罗、资具、修持方法等五种圆满作为亲近修持的基础。其中首先是处所：如果具备上师加持和吉祥圆满，那是最好的。即使不具备，外处所、内修 室、秘密住所等也要没有地敌的损害。特别是没有宗派冲突、地基不净、戒律破损、誓言违犯等玷污，没有大凶恶鬼、黑方占据
English
Having attained realization and stabilized the generation stage, one should arrange the mandala of the practice of whichever deity is one's main deity, straighten the activities, and perform practices such as meditation, recitation, offering, praise, and tsok according to the scriptures. The signs of this are: Because the mind is focused on the deity, the consciousnesses of the senses are prevented from scattering to external objects. As a sign that the winds that are the mounts of the sense consciousnesses are about to reverse inward, the five signs of experience appear in the manner of experience, such as smoke, mirage, fireflies, lamps, and the sky. The five supreme signs are seeing Buddhas and Bodhisattvas in dreams, hearing the Dharma, and so on. As stated in the General Sutra, the Gathering of Intentions, the purification of sins, obscurations, and habitual tendencies; freedom from fear; attainment of the ground; subduing the ground; becoming a son of the Buddhas; obtaining power over the Dharma; seeing the truth; and the occurrence of prophecies are the eight auspicious signs that appear. When meditating on the deity, seeing the coarse objects of body, speech, and mind is the outer heat of joining. The movement of breath and the lack of sensation of the body are the inner heat of signs. Compassion and wisdom naturally arising are the secret heat of nature. One obtains these three heats. The image of the deity smiles, sounds, light, and fragrant smells appear, the lamp ignites itself, and the bindu pulsates itself are the outer signs. Great compassion, faith, and reverence arise, and partiality, attachment, and hatred diminish, and there is no hope or doubt are the inner signs that will appear. Even if they appear, one should meditate without pride or clinging. Thus, the result of the path, the four Vidyadharas, are obtained in sequence. One gains mastery over the six superknowledges and the four miracles. Ultimately, one will be joined to the state of the three kayas of the fully enlightened Buddha. These are the essential points briefly gathered for those of lower faculties. The general outline of the generation stage and the detailed content of each practice should be understood from other treatises. ༈ །།The second of the root [texts] is the practical instructions that are generally cherished for approach and accomplishment: That is, the basis of approach and accomplishment must be taken with the five perfections of place, time, person, equipment, and method of accomplishment. Among these, the first is the place: If it possesses the blessings of the previous [masters] and the perfection of auspiciousness, that is the best. Even if it does not possess them, the outer place, the inner practice room, and the secret dwelling should be free from the harm of earth enemies. In particular, it should not be defiled by sectarian conflicts, impure ground, broken vows, or violated commitments. It should not be possessed by great, vicious, and evil forces.