Tibetan
ཉིས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་བདེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་ཐུགས་སྲོག་ལ་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ནི། གདན་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་མི་བསྡུ་བར་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྡང་བ་ནི། གཉིད་སད་མ་ཐག་རྩ་སྔགས་སམ་ས་བོན་བརྗོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་། ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་འཕྲོས། སླར་ཡང་སྔགས་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་། རང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་བསམས་ནས་ལྡང་བའོ། །བདེ་བའི་ངང་ནས་ལྡང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ངང་ནས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བྱོན་ནས་བརྡས་བསྐུལ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལངས་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་རྫོགས་པར་བལྟ། གཞན་ཡང་ལངས་མ་ཐག་པར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་དབྱུང་། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད། ཀཾ་ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་དང་བསྡོངས་ཏེ་སྣ་སྒོར་སང་སང་ཐོན། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ་གུ་རུ་ཡ༔ བུདྡྷཱ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཀརྨ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་ཡན་གང་འགྲུབ་བརྗོད། ངག་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ལྟ་བུ་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཡང་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་མན་ངག་ཆེས་ཟབ་པ་ནི། བདག་གི་ལྕེ་སྟེང་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས། །མེ་འབར་བསྲེགས་ནས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ངང་། །མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་སྲ་བརྟན་ཕ་ལམ་གྱི། །རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་དྭངས་གསལ་ལྟེ་བའི་སྦུགས། །དབྱངས་གསལ་མདོག་དཀར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་ལྟར་བསྐོར། །རྒྱ་གྲམ་ཐ་མར་ཡེ་དྷར་དཀར་པོས་བསྐོར། །སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། །འོད་དམར་ཚུར་བཀུག་རྡོ་རྗེ་ སྔགས་ཕྲེང་ལ། །ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་ངག་སྒྲིབ་སོགས། །དག་ནས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། །ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མགོར་བཏགས་པའི་དབྱངས་གསལ་གསུམ་མམ་བདུན། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ངག་མནན་སོགས་ངག་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་ཤིང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆབ་ལྡན་གྱི་ཁྲུས་བུམ་དུ། རྣམ་འཇོམས་རྨེ་བརྩེགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དཀར་པོ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བུམ་བསྣམས་པའི་སྐུ་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྲུས་ཆབ་དང་འདྲེས། མཐར་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡི་དམ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱ། གཞན་ཡང་ལག་པ་གཡོན་པར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤྱི་ བོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའང་དགོངས་འདུས་ལས་བཤད་དེ་ཞར་བྱུང་ངོ། །བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱས་པར་དགོངས་འདུས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གྲོལ་ཏིག་ཨ་ནུའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་གསལ་བས་ལག་པ་གཡས་དགང་གཟར། གཡོན་བླུག་གཟར། ཁ་ཐབ་ཁུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མེའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་གདབ་ལ། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་བསམ་པས་བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆགས་ཞེན་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། གུང་ཚིགས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་པོས་ནི་ཕུད་འབུལ་བ་སོགས་མདོ་སྔགས་གང་རུང་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། གྲགས་པ་ཐམས་ ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པའམ། ཡང་ན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རིམ་གྲོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མོས་པ་བྱ། དོན་མདོར་བསྡུ་ན། བླ་མར་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་བ། གདམས་ངག་བདུད་རྩིར་བལྟ་བ། དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་བལྟ་བ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་ཤེས་པ་གྲུང་ཐོན་པའི་དུས། སྲོད་ཉལ་ཁ་འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་དུས། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོར་སྐྱེ་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ས་བོན་ལྡང་བའི་དུས། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་སད་པའི་དུས། འཆི་ཁ་མ་དང་། བར་དོར་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མས་ཡར་མར་གྱི་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་བཅས་དྲུག་པོ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རྣམ་རྟོག་དང་ལེ་ལོའི་གཞན་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་ལམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པས། བསྐྱེད་རིམ་པས་གཙོ་ཆེར་ལམ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན་དགོས་སོ། །བདུན་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་བ་ནི་ཟབ་ལམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདིར་ཐུན་ མོང་ཡིད་རིག་ལ་བསྟེན་ན་བསྟོད་པའི་མཐའ་སོགས་སུ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མོས་ཤིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང
Chinese
二是空性和乐。第一是：以心间的种子字的光芒，将器情、自身、心识次第收摄，并安住于彼融入空性之界，以狮子卧式而睡。第二是乐：不收摄坐垫、宫殿等，而是将眷属收摄于主尊的心识中。主尊父母双运，以大乐融化为光，化为菩提心滴而执持。二是起立瑜伽，也有两种：从空性中起立是：刚从睡眠中醒来，念诵根本咒或种子字，从光明中刹那间起立为本尊身。从心识中放光，再次念诵咒语，使包含所依和能依的坛城，包含器情都清晰。观想自身和色身，一切器情都是行事业之处而起立。从乐的境界中起立是：从自性中，五位能动空行出现，以手势催促，瑜伽士以果位的金刚持姿势站立。从心间的种子字放光，观想器为宫殿，情为一切本尊如前圆满。此外，刚一起立，就呼出三遍或九遍气。观想从无始轮回以来积累的业和烦恼的罪障、衰损、违犯等一切过患，从黑色的（ཀཾ་，kam，कम，业）字中生出有角的罪业形象，与烦恼之风结合，从鼻孔中嗖嗖地出来，观想在前方被智慧之火焚烧。念诵：嗡啊吽 拿摩咕噜耶，布达雅，达玛雅，僧伽雅，玛玛嘎雅瓦嘎吉达萨瓦嘎玛巴巴达哈纳比须迭梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵三遍以上，随力而行。语加持非常重要，如果能念诵如上师意集的力量生起般的念诵，则最为殊胜。又是文殊手印镇压的极深口诀：我的舌头上，红色（རཾ་，ram，रं，火）字燃烧，化为光明的状态。不坏不灭坚固的金刚，红色清晰的十字杵在中心。母音辅音白色如珍珠项链般围绕。十字杵最后被白色耶达（ཡེ་དྷར་，ye dhar，ये धर्म，诸法）围绕。咒语围绕的中央以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，吽）字庄严。如是清晰观想，以观想的威力，一切恶业罪障都被火焚烧，是成就清净的甚深口诀。
English
There are two: emptiness and bliss. The first is: with the light of the seed syllable in the heart, gradually gather the vessel and essence, one's own body, mind, and life force, and rest the mind on that which dissolves into the realm of emptiness, and lie down in the lion posture. The second is bliss: without gathering the seat, palace, etc., gather all the retinue into the heart and life force of the main deity. The main deity, father and mother, are in union. Hold the mind on the great bliss dissolving into light and transforming into a drop of bodhichitta. The second is the yoga of rising, which also has two aspects: Rising from emptiness: as soon as one wakes up from sleep, recite the root mantra or seed syllable, and instantly rise from the state of clear light into the form of the yidam deity. Light radiates from the heart and life force. Again, by reciting the mantra, the mandala with its supports and supported, including the vessel and essence, becomes clear. Consider oneself and the form body, all the vessel and essence, as the place for engaging in activities, and then rise. Rising from the state of bliss: from the state of self-nature, the five moving dakinis appear and urge with gestures, and the yogi rises in the manner of standing as the Vajradhara of the result. Light radiates from the seed syllable in the heart, and one sees the vessel as the palace and all the deities of the essence as complete as before. Furthermore, as soon as one rises, exhale three or nine times. Visualize all the faults such as karmas, afflictions, sins, obscurations, impairments, violations, and errors accumulated from beginningless samsara, arising from the black (ཀཾ་，kam，कम，karma) syllable as the form of a horned sin, combining with the wind of afflictions, coming out of the nostrils with a whooshing sound, and being burned by the fire of wisdom in front. Recite: Om Ah Hum, Namo Guru Ye, Buddhaya, Dharmaya, Sanghaya, Mama Kaya Waka Chitta Sarva Karma Papam Dahana Bishuddhe Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Recite three times or more, as much as possible. Blessing the speech is very important, and it would be most excellent if one could accomplish a recitation like the power arising from the Lama Gongdu. Also, the extremely profound instruction of Manjushri's Handprint Subjugation is: On my tongue, from the red (རཾ་，ram，रं，fire) syllable, flames burn and incinerate, transforming into a state of light. An indestructible, unshakeable, solid diamond, a red, clear cross-vajra in the center. Vowels and consonants, white as a string of pearls, surround it. Finally, the cross-vajra is surrounded by white Ye Dhar (ཡེ་དྷར་，ye dhar，ये धर्म，all dharmas). In the center of the mantra garland, it is adorned with Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，Hum). By the power of visualizing clearly in this way, all bad karma and obscurations are burned by fire, and it is a profound instruction for accomplishing purification.
Chinese
诸光芒从莲（座）中向十方放射，根本传承上师、诸佛及佛子众，身语意之加持无余，红光收摄融入金刚 咒鬘中，融为一体不可分，清净语障等，思维获得语之成就。如是观想，于首所加持的嗡啊吽三字，念诵三遍或七遍元音辅音，念诵一百遍或二十一遍缘起咒，能瞬间清净语涩等一切语之过患，迅速生起能力等，宣说了极大利益。第三，沐浴瑜伽：于具水的沐浴瓶中，生起念诵尊胜佛母、积聚佛母、甘露漩明王等共通仪轨，特别是观想本尊为何，就观想白色清净甘露沐浴瓶所持之身及瓶中降下甘露之流，与沐浴水混合，最终诸佛亦融入光中，信解与水无别，于本尊咒语下加念：ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文， शुद्धे शुद्धे वि शुद्धे स्वाहा，śuddhe śuddhe vi śuddhe svāhā，清净 清净 极清净 梭哈），尽力念诵。从自心舍（藏文，ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字）中放光，迎请五部如来及眷属，以五妙欲供养。一切如来以ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། （藏文， ॐ नमः सर्व तथागत अभिषेकाय ते समय श्री हुं，oṃ namaḥ sarva tathāgata abhiṣekāya te samaya śrī hūṃ，嗡 纳摩 萨瓦 达他嘎达 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利 吽）语，以智慧甘露灌顶，清净内外一切垢染，思维以智慧甘露充满身体，然后饮用沐浴。此外，左手持鲜花花鬘，置于头顶，念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文， 嗡啊吽 班匝 咕噜 德瓦 达吉尼 玛尼 达热 班匝热尼 玛哈 扎德萨热 RA恰 RA恰 玛 吽吽 啪 啪 梭哈），七遍，也能从一切违逆之恶方中救护，此乃《意集经》所说，顺便提及。第四，食物瑜伽：广而言之，如《意集经》中之“生活食物瑜伽”及《解脱滴血》“阿努瑜伽”等行持。略而言之，自身明观为本尊之慢，右手作倾倒之势，左手作盛取之势，于口为灶门自然成就，于脐间燃起拙火，充满全身。于火中观想上师、本尊、空行众、护法、守护神、世间与出世间一切，安立清晰，以供养之心享用饮食，嗡
English
Rays of light emanate in the ten directions from the lotus (seat). The blessings of the body, speech, and mind of the root and lineage lamas, the Buddhas, and their sons, without exception, are drawn back by the red light and dissolve into the vajra mantra garland. By dissolving, they become indivisible and one, purifying speech obscurations, etc. Think that you have attained the accomplishment of speech. With this visualization, recite the three or seven vowels and consonants with Om Ah Hum at the beginning. Reciting the essence of dependent arising one hundred or twenty-one times instantly clears all speech defects such as speech blockages and quickly generates power, etc. Great benefits are taught. Third, the yoga of bathing: In a water-filled bathing vase, generate and recite the common practices of Ushnishavijaya, Sitatapatra, and Amrita Kundalin, etc. In particular, whichever deity it is, visualize the body holding a white, purifying nectar bathing vase, and a stream of nectar descends from the vase and mixes with the bathwater. Finally, believe that the deities also dissolve into light and are indistinguishable from the water. Below the deity's mantra, add: ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, शुद्धे शुद्धे वि शुद्धे स्वाहा, śuddhe śuddhe vi śuddhe svāhā, Pure Pure Very Pure Svaha), recite as much as possible. Light radiates from the HRIH (Tibetan, ཧྲཱིཿ, hrīḥ, seed syllable) in your heart, inviting the five families of Buddhas and their retinues. Offer the five sensual objects. All the Tathagatas say ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། (Tibetan, ॐ नमः सर्व तथागत अभिषेकाय ते समय श्री हुं, oṃ namaḥ sarva tathāgata abhiṣekāya te samaya śrī hūṃ, Om Namah Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shri Hum), and pour the nectar of wisdom on your crown, purifying all inner and outer impurities. Think that your body is filled with the nectar of wisdom, and then drink and bathe. In addition, hold a garland of flowers in your left hand, place it on your head, and recite ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan, Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Mani Dhari Vajrini Maha Pratisa Re Raksha Raksha Mam Hum Hum Phat Phat Svaha), seven times. It is also said in the Gongdü that you will be protected from all adverse and evil forces, which is mentioned in passing. Fourth, the yoga of food: In detail, practice according to the "Yoga of Living Food" in the Gongdü and the "Anu Yoga" in the Dro-tig. In brief, visualize yourself clearly with the pride of the deity, with your right hand in a pouring gesture and your left hand in a scooping gesture. The mouth is naturally accomplished as a stove door, and the fire of tummo is ignited in the navel, filling the entire body. Visualize the gurus, yidams, dakini assemblies, protectors, guardians, and all worldly and transmundane beings clearly in the fire. With the intention of making offerings, enjoy the food and drink, Om.