Tibetan
་གོམ་པས་ཆུ་བོ་དལ་ལ་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་རབ་འགའ་ལ་མི་དགོས༔ དེ་མ་ཡིན་གྱི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རིགས་གང་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་གནས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་རྫོང་ནས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཨི་ཐི། བཀྲ་ཤིས།། །།རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ལས་ཚོགས་གཏེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཁྱབ་བདལ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་དཔལ༔ སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ངེས་གསང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དེ་ལ་བདག་འདུད་དོ༔ གསང་སེམས་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་བཟང་ངེས་ཕྱུང་བའི༔ ཟབ་ལམ་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་བསྡུས་པའི་མདོ་འགག་ལས༔ གང་འདོད་ཕུན་ཚོགས་ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ལས་ཚོགས་འདི༔ མ་འོངས་རླུང་སེམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ནོར་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིར་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གང་དགོས་འགྲུབ་བྱེད་ལས་ཚོགས་གཏེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པ་ལ༔ གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་བཟའ་བར་འདོད་ན༔ ཁ་ཡི་ནང་དུ་དབུགས་ཧ་སིབ་ཀྱི་སྒྲས་དྲངས་ཏེ་རླུང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཅི་ཐུབ་བར་བསྐྱིལ༔ བསྐྱིལ་བའི་ཚེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བར་འདོད་ན༔ རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་ཞིང་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ནས༔ རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་སེལ་ལོ༔ གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གནད་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངོས་ནས་གཞན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གཡོ་འགུལ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རླུང་དང་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་རབ་ཞག་གསུམ་འབྲིང་དྲུག་ཐ་མ་དགུ་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ལུས་ཁེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱིས་སུ་བཀྲེས་སྐོམ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ ཨྠྀི༔ རྐང་མགྱོག་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་རན་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ༔ རྐང་ཞབས་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེགས་ཤིང་འགྲོ་བར་བསམ༔ སྲིན་ལག་གི་འཕར་རྩ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་གོམ་ཟོ་ཡང་བར་འགྲོ༔ ངལ་གསོ་དུས་མ་གཏོགས་རླུང་རོ་གཏིང་འདོན་མི་བྱ༔ དེས་ནི་གཞན་ལས་དགུ་འགྱུར་གྱིས་མགྱོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཉིན་ལམ་རེ་ཆོད་པ་ཡོད་དོ༔ ཨྠྀི༔ ཆུས་མི་བྱིངས་པར་འདོད་ན༔ རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དང་འོག་སྒོ་རྣམས་སུ་ཉ་སྲམ་དང་ངང་པའི་ཚིལ་བྱུག༔ བདག་ཉིད་ངང་པའི་རྒྱལ་པོར་དམིགས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང༔ ལག་གཉིས་ལྡིང་གཤོག་གི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་ན་ཆུ་ལ་བརྒལ་ནུས་སོ༔ ཨྠྀི༔ མཁའ་ལ་འཕུར་འདོད་ན༔ ལུས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་ཚིལ་བྱུགས་ནས༔ བདག་ཉིད་རླུང་ལས་གྲུབ་པའི་བྱ་རྒོད་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་དུ་དམིགས་ལ༔ ལག་གཉིས་འཕུར་སྟབས་དང་བཅས་པའི་འཇམ་རླུང་བཟུང་ན་འཕུར་ནུས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ལུས་མི་སྣང་བར་འདོད་ན་སྐྱེས་པ་དར་མའི་རྡོ་ཐལ་དང་ཐལ་ཆེན་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུག༔ ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས༔ སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་དང་བཅས་པ་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ རླུང་རིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏད་ན་ལུས་གཞན་གྱིས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་ཁྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསྒོམས་ལ་རླུང་རིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔ ལག་གཉིས་བསྣོལ་བའི་དཔུང་རྩ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ་རླུང་བཟུང་བས༔ རླུང་ཁུག་ཉེར་ གཅིག་གི་མཐོང་བར་ནུས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན༔ རང་ལུས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད༔ ལུས་གནད་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཅའ་ལ་རླུང་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ལོ༔ ཨྠྀི༔ སྙན་གྲགས་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཎྜི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན་སྙན་གྲགས་འཐོབ་བོ༔ ཨྠྀི༔ གདོས་བཅས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན༔ རང་ལུས་གདོས་བཅས་སུ་མི་སྣང་བར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མོས་ལ༔ རླུང་སེམས་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་པས་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ནུས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ཉི་ཟླ་རྟོད་ལ་མནན་པར་འདོད་ན༔ ལུས་གནད་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅས་ཏེ་ལག་གཡོན་གཡས་ཀྱི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག༔ གཡས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་ཉི་མ་ལ་གཏད་དེ༔ རླུང་སེམས་རོ་མའི་ནང་དུ་གཟིར་བས་ནང་གི་ཉི་མ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ཡང་རྟོད་ལ་ནོན་པར་འགྱུར༔ ཟླ་བ་ལ་ཡང་གོང་གི་དམིགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པར་འདོད་ན༔ འཇམ་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཏད་ཅིང་ཆུ་དེ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པས༔ ནང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འཁྱིལ་ནས་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་ཚེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཡང་གྱེན་ལ་ཟློག་ནུས་སོ༔ ཨྠྀི༔ འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པར་འདོད་ན༔ མེ་གནོན་ན་མེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཆུ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གནོན་ན་ས༔ ཤིང་གནོན་ན་ལྕགས༔ ལྕགས་གནོན་ན་མེ༔ རླུང་གནོན་ན་རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རི་རབ་འོག་ཏུ་རླུང་དང་རླུང་ལྷ་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་དམིགས་ལ༔ རླུང་ཕོ་བར་ཚུར་ཆིལ་གྱིས་མནན༔ ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པས་ནོན་ནོ༔ ཨྠྀི༔ རླུང་སོར་མོར་དྲང་བར་འདོད་ན༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྦུ་གུ་རོག་གེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ༔ ལག་པ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་ཞིར་སོར་མོ་རྣམས་བགྲད་ནས༔ རླུང་རིག་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ནས་ཕྱག་སོར་དུ་གཏད་པས་རླུང་སོར་མོ་རུ་དྲངས་པར་ནུས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ཆར་དབབ་པར་འདོད་ན༔ ཆ་ལུགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་ཆུ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ༔ ཀླུ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལྟོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བཀུག་ནས༔ དམིགས་བྱའི་ཞིང་དུ་ཆར་འབེབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་པས་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ ཁ་ཆར་གཅོད་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་མེའི་བྱ་ཁྱུང་དུ་དམིགས་ལ་རླུང་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཆར་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཁ་ཆར་འབྱུང་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་གཟིར༔ སྦལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་དང་དུག་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེགས་ན་ཁ་ཆར་ཆད་དོ༔ ཨྠྀི༔ ཐོག་སེར་བཟློག་པར་འདོད་ ན༔ རང་ལུས་གསེར་གྱི་ཐོག་ཆེན་རྩེ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས༔ ཐོག་སེར་དང་ཐོག་སེར་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་རླུང་རིག་ཕུར་ཚུགས་སུ་གཏད་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས༔ རྩངས་ཕག་ཤའི་དུད་པ་བཏང་ན་ཐོག་སེར་བཟློག་གོ༔ ཨྠྀི༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་དམིགས་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསམ་ཞིང༔ རིག་པ་ངར་ཕྱུང༔ དབང་པོ་ལ་གཟེངས་བསྟོད༔ ཕ་རོ
Chinese
犹如脚步使河流缓慢流淌般的人，对极少数人来说是不需要的。 然而，对于上、中、下三种根器的任何一种来说，都非常需要的这个甚深口诀是： 比如意宝还要珍贵，请务必持有并加以思考！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 我彩虹心髓，从大圣地金刚满愿处获得成就。 愿吉祥！ 愿吉祥！ 脉气空行母秘密藏中，事业仪轨宝鬘存在。 乐空无漏法界自性大智慧之界， 遍布广大双运轮涅一切之总父， 成熟解脱无量决定秘密义之本体， 圆满一切伟大功德，我向彼顶礼。 从秘密心髓无上精华中，确定提取的， 深道空行母秘密藏汇集之窍诀中， 任何所欲圆满， 出现风的事业仪轨此， 未来风心修持瑜伽之命根宝。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 在此，修持甚深道空行母秘密藏的瑜伽士， 为了示现成就任何所需的事业仪轨宝鬘， 如果想要把拙火当食物吃： 从口中以哈西的声音吸入气息，观想气息变成智慧甘露， 身体全部充满火焰，尽可能地屏住呼吸。 屏气时，安住在无分别的状态中。 像这样反复练习，对食物的贪欲会逐渐减少，最终会依靠气息的禅定而存活。 ཨྠྀིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如果想要把拙火当饮料喝： 屏住宝瓶气，观想由水组成的勇士空行母们的心髓，化为无量智慧之水， 自身所有脉和界全部充满火焰，以此解除口渴的痛苦。 拙火当食物吃和当饮料喝，这两者的要点是： 从等持的角度，断绝其他幻轮的摇动，对气息和所缘专注。 像这样努力，上等三天，中等六天，下等九天， 身体就会充满乐空智慧无漏的食物和饮料。 之后无论何时感到饥渴，只要忆念即可。 ཨྠྀིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如果想要获得快速的步法： 保持上下之气结合适中，
English
For a person who is like a river flowing slowly with footsteps, it is not necessary for even a few of the best. However, this profound instruction, which is very necessary for any of the superior, intermediate, and inferior types of minds, is: More precious than a wish-fulfilling jewel, please hold it dearly and contemplate it! Samaya! Gya Gya Gya! I, Rainbow Essence, attained accomplishment from the great sacred place Dorje Yongdzong. May it be auspicious! May it be auspicious! From the Secret Treasury of Channels, Winds, and Dakinis: The Garland of Activity Treasure exists. The expanse of bliss and emptiness, the stainless essence, the great wisdom itself, The glorious universal father of the all-pervading union of samsara and nirvana, The supreme essence of the definite secret meaning of ripening and liberation, Complete with all the great qualities, to that I bow down. From the excellent essence of the secret mind, the unsurpassed heart, which has been definitely extracted, From the essential instructions of the condensed Secret Treasury of Dakinis of the profound path: Whatever desired abundance arises, This activity of the wind is the heart treasure of the future wind-mind practice yoga. Samaya! Gya Gya Gya! Here, for the yogi who practices the profound path of the Secret Treasury of Dakinis: To show the garland of activity treasure that accomplishes whatever is needed: If you want to eat tummo as food: Draw breath into your mouth with a "ha-sib" sound, and visualize that the wind becomes the nectar of wisdom, And think that the whole body is filled with fire, and hold your breath as much as possible. When holding your breath, rest in a state of non-thought. By practicing like this again and again, the craving for food will gradually decrease, and eventually you will live by the samadhi of wind. A thi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) If you want to drink tummo as a drink: Hold the vase breath, and the heart essence of the heroes and dakinis made of water will arise as an immeasurable river of wisdom, And by thinking that all the channels and elements of your own body are filled with fire, you will relieve the suffering of thirst. The key point of eating tummo as food and drinking it as a drink is: From the perspective of equipoise, abandon the movements of other illusory wheels, and focus intently on the wind and the object of focus. By striving in this way, for the best three days, the intermediate six days, and the worst nine days, The body will be filled with the food and drink of bliss and emptiness, wisdom, and non-leakage. Later, whenever hunger or thirst arises, it will be enough to just remember it. A thi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) If you want to gain quick steps: Hold the upper and lower winds in a balanced combination,
Chinese
双足处观想（ཡཾ，yam，यं，风）字所生的风轮承托而行；以食指的脉搏按压双拇指，轻盈地行走；除了休息时，不要完全呼出气。这样比其他人快九倍，能够走完老鹰一天的路程。ཨྠྀི༔ 如果想不被水淹没，就在手脚的掌心和下身涂抹鱼、水獭和天鹅的脂肪；观想自己是天鹅之王，屏住气；双手摆出飞翔的姿势，毫不犹豫地前进，就能渡过水面。ཨྠྀི༔ 如果想在空中飞行，就在身上涂抹老鹰的脚脂；观想自己是由风组成、拥有风之翅膀的老鹰；双手做出飞翔的姿势，屏住柔和的风，就能飞行。ཨྠྀི༔ 如果想让身体隐形，就在眉间涂抹成年男子的石灰粉和大量灰烬；保持身体七支坐法的姿势；将包括自身在内的所有外器内情，平等地安住在无所缘的大空性中；将风和觉性置于罗睺星中，身体就不会被他人看见。ཨྠྀི༔ 如果想看到无形的鬼神和中阴的众生，就在自己的额头上观想一只能清晰看见一切显有之事的智慧之眼，并将风和觉性如标枪般竖立；双手交叉缠绕双臂，屏住气；就能看见二十一种风囊。ཨྠྀི༔ 如果想增长智慧，就在自身化为盛开的白色莲花的中央，生起风和心识的自性——文殊菩萨；保持身体半跏趺坐的姿势，屏住气，就能增长无量的智慧。ཨྠྀི༔ 如果想获得名声，就观想自己是天界的犍稚，发出风和心识的响亮声音；以仙人的跏趺坐姿势屏住气，就能获得名声。ཨྠྀི༔ 如果想毫无阻碍地穿过有碍之物，就观想自身并非有碍之物，而是像天空一样，并相信一切显现之物都是幻象或海市蜃楼的自性；将风和心识如标枪般竖立，毫不犹豫地前进，就能毫无阻碍地穿过任何事物。ཨྠྀི༔ 如果想用脚踩踏日月，就保持身体半
English
Imagine that the wind mandala arising from the letter (ཡཾ, yam, यं, Wind) supports your two feet as you walk. Press the pulse of your index finger with your two thumbs and walk lightly. Do not exhale completely except when resting. This is nine times faster than others, allowing you to cover a vulture's daily journey. Athi! If you want to avoid drowning, smear the palms of your hands and feet and your lower body with the fat of fish, otters, and swans. Visualize yourself as the king of swans, and hold your breath. By moving your hands in a wing-like manner without hesitation, you can cross the water. Athi! If you want to fly in the sky, smear your body with the fat of a vulture's leg. Visualize yourself as a vulture made of wind, with wings of wind. By holding the gentle wind with your hands in a flying posture, you can fly. Athi! If you want to make your body invisible, apply lime powder and a large amount of ash from a mature man to the space between your eyebrows. Maintain the seven-point posture of the body. Place all outer and inner phenomena, including your own body, equally in the state of vast emptiness without any object of focus. If you direct wind and awareness into Rahu, your body will not be seen by others. Athi! If you want to see the invisible gods, demons, and intermediate state beings, visualize a single eye of wisdom on your forehead that clearly sees all phenomena, and direct wind and awareness like a spear. By binding your two arms with your hands crossed and holding your breath, you will be able to see the twenty-one wind sacs. Athi! If you want to increase wisdom, generate yourself as Manjushri, the essence of wind and mind, in the center of a blooming white lotus flower. By assuming the half-lotus posture and holding your breath, immeasurable wisdom will increase. Athi! If you want to gain fame, visualize yourself as a celestial bell, emitting the resounding sound of wind and mind. By holding your breath in the lotus posture of a hermit, you will gain fame. Athi! If you want to pass through obstacles without hindrance, visualize your body as not being an obstacle, but like the sky, and believe that all appearing phenomena are of the nature of illusion or mirage. By directing wind and mind like a spear and proceeding without hesitation, you will be able to pass through anything without hindrance. Athi! If you want to step on the sun and moon, maintain the half-