Tibetan
་བཏུབ༔་་་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་དགོས། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བྱིན་རླབས་རྡུགས༔ ལྷ་བསྙེན་མ་བྱས་རང་ལ་ལྡོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཙན་བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྟ་སྤྱོད་གནད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་གཏད་པ་འདི་གསུངས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས༔ ལྟ་བ།་་་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷབ་ལྷུབ་ལ༔ མ་རིག་དྲེགས་པའི་ རྟོག་པས་བསྒྲིབས༔ ཆགས་སྡང་་་ལྔ་པོ།རང་གར་ཤོར་པ་ཡི༔ གདུག་པ་གནོད་སྦྱིན་རྐྱ་བདུན་འདི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ ལྟ་བའི་གདིང་སྟོབས་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྤོངས་ལ་སྒྲུབས༔ སྤོང་ལེན་བྱས་ན་་་བསྒྲུབས་ནས་བོར་ན།རང་སྲོག་ཆད༔ སྒྲུབ་དུས་སུ་ཉ་སྟོང་ལ་བཤོས་བུ་བསྔོ།་་་མཆོད་པ་ཡོལ་ན་གོད་ཁ་གཏོང༔ ལིངྒ་མ་བཅས་པར།་་་འབེན་མེད་མདའ་འཕང་འཁོར་ལ་གནོད༔ གསང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་ལོངས༔ ངེས་ཚིག།་་་གནོད་པ་སྦྱིན་པར་མཆོད་པ་ཡིན༔ རང་ལ་་་སྟོངས་གྲོགས།ལེགས་པར་སྟེར་བས་ལྷ༔ སྟོང་ཕྲག་མྱུར་མགྱོགས་ལྡན་པས་བཙན༔ ཚེ་སྲོག་ལེན་པའི་བཤན་པ་ཡིན༔ ཀུན་ཚང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ༔ གར་བབས་གཅོད་པས་སྤུ་གྲི་སྟེ༔ གསད་ལས་བསྟན་པས་དམར་པོ་ལ༔ རབ་ཏུ་གནག་པས་སྙིང་ཞེས་བྱ༔ བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཡི་འཁོར་འདི་ལ༔ འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ གསུངས་པ་ལས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལན་དུ་མར་བྱས་ཏེ་བསྟོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་གདུང༔ གང་ལས་སྤྲུལ་ན།་་་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔་་་རྣམ་པ་བཞི། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་པའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་སོ༔ རྒྱུད་ ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་དམོད་བོར་ནས༔ དྲེགས་པ་རྐྱ་བདུན་རང་གི་གནས་སུ་གཏད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་བཙན་བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས༔ གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་་་དོན་དུ་ན་གསང་མཚན་ཡིན་ནོ།གྱི་རྒྱུད་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྗེ་བཙུན་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། ༄༅། །བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་ཁྱི་འགྱེད་བཞུགས་སོ།། བྷྱོ། ཁྱི་མོ་དུང་མདོག་མཚལ་མིག་མ། ཁ་ནས་གཟའ་ཡི་དུག་རླངས་གཏོང་། །མི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་རྒྱུག །ཐོ་རངས་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལེན་མ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས། །ལྷ་བཙན་དཀར་པོའི་རྗེས་འབྲང་མ། །རྒྱུགས་ཤིག་རྒྱུགས་ཤིག་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཕྱོ་ཕྱོ་དགྲ་ལ་སྨྱོ་འབོག་ཐོངས། །གློག་ལྕམ་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྷྱོ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་མཚལ་མིག་མ། ཁ་གདངས་ཟངས་ཀྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། ཁ་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཚུབས། །དགྲ་བོའི་སྔོན་བསུ་དབུགས་ལེན་མ། །ཉམས་པའི་ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་། །བྲག་བཙན་དམར་པོའི་རྗེས་འབྲང་ མ། །རྒྱུགས་ཤིག་རྒྱུགས་ཤིག་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཕྱོ་ཕྱོ་དགྲ་བོའི་ཀླད་པ་ཐུངས། །ཟངས་སྤྱང་དམར་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བྷྱོ། ཁྱི་མོ་དམར་ནག་ཁྲག་མིག་མ། །དུག་གི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་སྡེར་མཚོན་ལྟར་གཟིངས། །ནམ་ཕྱེད་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་རྐུ །དམ་ཉམས་བླ་ཚེ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས། །ཀླུ་བཙན་དམར་པོའི་རྗེས་འབྲང་མ། །རྒྱུགས་ཤིག་རྒྱུགས་ཤིག་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཁྲག་གི་སྤྱང་མོ་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཕྱོ་ཕྱོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། ཁྲག་སྤྱང་དམར་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བྷྱོ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་མཐིང་མིག་མ། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཁྲག་དྲོན་སྐྱུག །ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་དཔག་ཚད་དུ། །དགྲ་བོའི་རྗེས་གཅོད་དབུགས་ལེན་མ། །སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས། །གྲི་བཙན་དམར་པོའི་རྗེས་འབྲང་མ། །རྒྱུགས་ཤིག་རྒྱུགས་ཤིག་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཁྲག་འཛག་དམར་མོ་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཕྱོ་ཕྱོ་དགྲ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཐུངས། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་དུས་ལ་བབ། །བྷྱོ། ཁྱི་མོ་ནག་མོ་གཟི་མིག་མ། ཁ་གདངས་འོ་དོད་ཕྱོགས་བཅུར་འབོད། །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་མགུལ་དུ་ཐོགས། །སྲོད་ལ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རིམས་ནད་གཏོང་། །བདུད་བཙན་ནག་པོའི་རྗེས་འབྲང་མ། །རྒྱུགས་ཤིག་རྒྱུགས་ཤིག་ད་ རྒྱུགས་ཤིག །ལྕགས་སྤྱང་ཆེན་མོ་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཕྱོ་ཕྱོ་དགྲ་ལ་རིམས་ནད་ཐོངས། །ལྕགས་སྤྱང་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྷྱོ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་གཟི་མིག་མ། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཁྲག་དྲི་སྣོམ། ཁྲག་གི་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དགྲ་བོའི་གཉའ་གཅོད་དབུགས་ལེན་མ། །ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས། །གྲིབ་བཙན་དམར་པོའི་རྗེས་འབྲང་མ། །རྒྱུགས་ཤིག་རྒྱུགས་ཤིག་ད་རྒྱུགས་ཤིག །འབར་མ་ཆེན་མོ་ད་རྒྱུགས་ཤིག །ཕྱོ་ཕྱོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འཇུས། །དམར་མོ་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱོ་ཕྱོ་ཕྱོ་ཕྱོ་ཕྱོ་ཕྱོ། ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། ཤུ་བྷཾ། ༈ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་སྐོར་ལུགས་དཔེ་བྲིས་འདི་ག་ལྟར་ལ། ལྟེ་བའི་ཙ་ར་ཐང་གི་ཤམ་དུ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲིགས་ཤིག །འགལ་རྐྱེན་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་། གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྩལ་མ་ཞན། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། རྩིབས་མཆན་ལ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་ ཞིག །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་ལ། ཛ་ཛཿའི་ཤམ་དུ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཙ་ར་ཐང་སོགས་ལྟེ་བར་བྲིས་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། ཡི་གེ་རྫོང་གང་ངམ་དང་མ་ཁེངས་པ་རྣམས་སྟོང་པར་འཇོག་གནང་ཆོག །ཤུ་བྷཾ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཕྱི་གསོལ་ཀ་ལ་བསྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བཞུགསོ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ༄༅། ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་རོལ་པ་རྐྱ་མདུན་གྱིས་རང་གི་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཏེ༔ ཕྱི་གསོལ་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བ་དང༔ ནང་སྦ་ལྕག་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཅན་ཁྱི་ལྟར་འབྲེང་བ་དང༔ གསང་བ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཅན་ཕྲུ་ལྟར་ཆགས་པ་དང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདུང་ཞགས་དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་འབེབ་པ་དང༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་ཡོད་པ་ནི༔ ཟབ་མོ་སྙིང་གི་དུམ་བུའོ༔ དང་པོ་གསོལ་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཙང་མ་དང༔ བཤོས་གཙང་ལྡེམ་པ་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ དྲེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ཅི་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང༔ ལྷ་དང་འཁོན་ཡུགས་བྱུང་ན་ཡང་དག་ཅིང༔ སྙིང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ གཉིས་པ་ནི་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པའམ༔ བདུན་ པ་བསྐྱེད་པར་དར་དམར་པོའམ༔ གྲོ་ག་དམར་པོ་ལ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུས་བྱུགས་ཏེ༔ སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་སྲོག་འཁོར་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ༔ རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་བྲིས་པ་དང་བཅས་པ་གཤོང་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང༔ ལ་ཆས་སྒོ་དམ་དུ་བསྡམས་ལ༔ དར་སྣ་ལྔའི་ལྕག་འབྲས་ཟངས་ཀྱི་ཨ་ལུང་ལ་གདགས་ཤིང༔ དེ་ཉིད་སྔས་སུ་བཙུགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་ཡང་དུ་བསྟིམས་ལ༔ ཕུད་དང་མཆོད་གཏོར་བྱས་ཏེ༔ གང་འགྲོར་བཅངས་ན་དམ་ཅན་ཁྱི་ལྟར་འབྲང་ཞིང་ལས་གང་བཅོལ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་རང་གི་སྲོག་སྙིང་དུ་གདམས་པའི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ གསུམ་པ་ནི།་་་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་བླ་རྡོ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཅན་ཕྲུ་ལྟར་ཆགས་པའི་གནད་ནི༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ བཙན་གནས་པའི་ས་ནས་བླངས་པའི་ས་དམར་པོ་དང༔ ཆུ་མིག་ཁ་ལྷོར་བསྟན་པ་མདོག་དམར་བའི་ཆུས་འཇིམ་པ་སྦྲུས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་དང་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་བཏབ་ཅིང༔ ཤུག་པའམ་སྐྱེར་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་བཙན་མཁར་མདའ་གང་བ་རྩེ་ལ་རུ་མཚོན་དམར་པོ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་གསང་རྒྱུད་ལྟར་གྱི་བླ་རྡོ་སྔགས་ འཁོར་དར་དམར་རམ་གྲོ་ག་དམར་པོ་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་དང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུས་སྦྱར་ལ་བྲི༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་དང་གསེར་ས་བྱུང་མའི་ཐིགས་པོ་དང༔ གཡུ་མིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་བདུན་བྲིས་པ་དར་སྣས་དྲིལ་ལ་སྦ༔ དེ་ལ་དམ་ཅན་དགུག་གཞུག་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ཏེ༔ བསྒྲུབས་ན་ཁྱི་ཕྲུ་མ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཕོ་བྲང་གཙུག་ལག་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ༔ ཞེས་རང་དམ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱི་ལས་རིམ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཞི་པ་ནི།་་་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདུང་ཞགས་དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་ཐབས་ནི༔ བྲག་དམར་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྨྱུག་མའམ་ཐང་ཤིང་ངམ༔ སྦ་ལྕག་འདོམ་གང་བ་གཅིག་ལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་མཇུག་མདེ་བཅས་ལ༔ ཟངས་མའི་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་ལ༔ སྤྲ་རྩི་བཟང་པོ་གདབ༔ དེའི་ནང་དུ་སྲོག་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ལ༔ བདག་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ས་ མ་ཡ༔ ཞེས་པ་དང༔ མདུང་གི་སྟོད་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང༔ མདུང་སྨད་དུ་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དང༔ མདུང་ལྕགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་ཕ་ཝཾ་གི་ལོགས་ལ་ཏྲི་བྲིས་པ་དང་བླ་རྡོའི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་ལ༔ དར་དམར་པོའི་བ་དན་ལ་སྲོག་འཁོར་བྲིས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་འོག་ཏུ་དམ་ཅན་གྱི་སྐུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ མངའ་གསོལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་ཐེམས་པ་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ༔ དེ་དང་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཤི་བའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཞགས་པ་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་བྱུག་པ་ལ༔ རབ་གནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྐོང་གསོལ་འབད་ཅིང་གར་འདུག་གི་སར་ཁྱེར་ན༔ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང༔ ཕས་རྒོལ་གྱི་སྡེ་ཕམ་པར་བྱེད་དོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྗེ་རིགས་མ་ཡིན་པ་གང་གི་ལག་ཏུ་ཡང་གཏད་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ སླར་རང་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ༔ གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་ན་ཡང༔ གནས་སྐབས་སུ་བུ་ནོར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱང༔ མཐར་འཐབ་གྲི་སོགས་སུ་ཕུང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་གསང་བར་བྱའོ༔ ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ རྒྱུད་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བསེའི་ལས་རིམ་དུ་བཅུག་སྟེ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དུ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྦས་པའོ༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབ་པའི་དུས་གཅིག་འབྱུང་གིས༔ དེའི་དུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱུང་སྟེ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མདོག་དམར་ཞིང་རྟ་སྐད་སྨྲ་བ༔ གཏུམ་སྐད་སྒྲོག་པ༔ མ་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་གིས་ལོན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཞིང༔ གཙུག་ལག་ཉམས་པ་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་གཉིས་ལ་དུས་མཚུངས་པར་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཉན་རྒྱར་གདབ་བོ༔ འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པའི་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབས་དུས་དངོས་སུ་བྱིན་པ། གླང་ལོ་ཐུག་པར་གསང་རྒྱར་སྦས་པ། གླང་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཉི་ཤུ་དགུའི་སྲོད་ཆེན་ནས་ནམ་ཕྱེད་བར་དུ། བསམ་ཡས་བུ་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྤེ་ཤར་དུ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་མི་བཞིན་སྨྲས་ཏེ། བྲི་བར་གནང་བ་བཞིན་ཟླ་བ་ དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བརྟགས་པར་བྱས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ཁོ་རང་གི་ལུང་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་གོ །གསང་བར་བྱའོ། །མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གསོལ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༄༅། ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་གྱི་ལས་བྱང་ནི༔ དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ སྤོས་དང་ཕྱེ་མར་བསྲེག་ཅིང་དར་དམར་པོས་གཡབ་ལ༔ གདུང་བའི་ང་རོས་འབོད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཆེ་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷྱོ༔ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱཻ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དམ་ཚིག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙང་མའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཀྱཻ༔ སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་སྡེ་བདུན་ཚོགས༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ་རྫིང་བུར་གཏམས༔ སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ བཅས༔ དམ་ཅན་མཆེད་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་རྒོད་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླའི་ཐུགས༴ དཀོར་སྲུང་དམ་ལྡན་ཐུགས༴ ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷྱོ༔ བསེ་མཁར་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ བ་དན་དམར་པོ་ཡེངས་སེ་ཡེང༔ དྲེགས་པའི་མདའ
Chinese
不能（忍受）！要知道在自己的心中。不守护誓言，加持衰退！不修供神灵，返回自身！如是说。夜叉之王拉赞贤巴红刀心轮续中，见修行要义品第六。此后宣说了此续的交付：金刚空行瑜伽母，世间傲慢的邪魔们，聚集于我眷属的诸位，见地是，显空如幻飘飘然，被无明傲慢的分别念所遮蔽，贪嗔五毒，任其自然流淌的，凶猛夜叉七兄弟，为了守护教法而欲修持，以具足见地力量的，大悲心彻底抛弃而修持！如果取舍，修持后舍弃，自命断绝！修持之时，以鱼和空行母的食物作供施。供品中断则降临灾祸！对于没有林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的，无的放矢损害眷属！成为密续教法的守护者！定义是，供养是为了施予损害，对自己，空行母，因为善于给予而为神，具备迅速力量者为赞，是取走寿命的屠夫，圆满关联故名为续，随处斩断故为刀，以杀戮教导故为红，极其黑暗故名为心，此教法守护之命眷属，聚集于眷属交付于你！说完之后，所有眷属多次围绕赞颂：吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）诸佛之语精华莲花之种，从何化现？法王无量光佛金刚法，四种形象。观世音化身，从啥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字化现威猛之身，马头明王马鸣尊，敬礼赞叹！如是说后，众人的意念安住于法性之中。此续的实物，以空行母的幻化文字书写，作为教法的守护者降伏诅咒后，七傲慢交付于各自的处所。夜叉拉赞贤巴红刀心轮续中，交付品第七。夜叉之王赤尊赞（实际上是秘密名称）的续，赞巴饶旦七兄弟的分别念圆满了。萨玛雅！嘉嘉嘉！由杰尊阿里班禅从伏藏中取出。善哉！赞亚瓦七兄弟的
English
Cannot (endure)! Must know it in one's own heart. If vows are not kept, blessings wane! If deities are not propitiated, it rebounds on oneself! Thus it was said. From the Tantra of the Yaksha King Lhatsen Shenpa Red Knife Heart Wheel: Chapter Six, the Essence of View and Conduct. Then this transmission of the tantra was spoken: Vajra Dakini Yogini, worldly arrogant gods and demons, all who have gathered in my retinue, the view is: appearance and emptiness, illusion shimmering, obscured by the ignorance and arrogance of conceptual thought, the five poisons of attachment and aversion, flowing freely, these seven fierce Yaksha brothers, if you wish to accomplish them for the sake of protecting the teachings, with the strength of view, cultivate with great compassion utterly abandoned! If you take and abandon, if you cultivate and then discard, your own life will be cut short! At the time of cultivation, offer fish and Dakini food as offerings. If offerings are interrupted, disaster will befall! For those without lingams (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), shooting arrows without a target harms the retinue! Become protectors of the secret tantra teachings! The definition is: offering is to inflict harm, to oneself, Dakinis, because of giving well, they are gods, those with swift power are Tsen, they are butchers who take life, complete connection is called Tantra, cutting wherever it falls is called Knife, teaching through killing is called Red, utterly dark is called Heart, this retinue of Dharma protectors, gathered in the retinue, I entrust to you! After speaking, all the retinue praised by circling many times: Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) The essence of the speech of all Buddhas, the seed of the lotus, from where does it emanate? Dharma Lord Amitabha Vajra Dharma, four forms. Avalokiteshvara's emanation, from the Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) syllable, a wrathful form, Hayagriva, the horse-neighing, laughing one, I prostrate and praise! After saying this, the minds of all abide in the nature of reality. This substance of the tantra, written in the illusory script of the Dakinis, after subduing curses as protectors of the teachings, the seven arrogant ones are entrusted to their respective places. From the Tantra of the Yaksha Lhatsen Shenpa Red Knife Heart Wheel: Chapter Seven, the Entrustment. The Tantra of the Yaksha King Tsiu Mar (actually a secret name), the conceptualization of the seven Tsen Rolpa brothers is complete. Samaya! Gya Gya Gya! Extracted from the treasure by Jetsun Ngari Panchen. Virtue! The seven Tsen Yawa brothers.