Tibetan
མ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག །རང་གི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་འབྲུབ་ཁུང་བཀོད་ལ། དེར་འབྲུབ་ཁུང་གཞན་བརྒྱད་པོའི་ལིངྒ་རྣམས་ཀྱང་བཅེར། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཆས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། ཐུན་བཅུ། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡམ་ཤིང་། མར་ནག །བསྲེག་རྫས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ཡིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲུང་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་དགུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་སྒུལ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་ བྱེད་པའི། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བསྡོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་བསྟིམ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཧཱུྃ། དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེས་ཤིག་རྣམ་པར་ཕྱེས། །མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གྱེར་ཞིང་ལིངྒ་གུ་གུལ་སྦྱར་མས་བདུག་ཅིང་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་འཐབ་པས་ལྷ་དང་དབྱེའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཅུ་དབབ་ པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཞེས་པའི་བར་གྱེར་བའི་རྗེས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་པཉྩ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་མགོན་པོའི་དུག་ཐུན་དང་། རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿཔཉྩ་རེ་མ་ཏཱི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་ལྷ་མོའི་ཁྲག་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་ལྷའི་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་རྣམས་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཁྲོམ་དང་ཡུངས་དཀར་ནག་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དུནྟིང་ནག་པོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་དང་སྐྱེ་ཚེ་ཏིལ་ནག་གི་ཐུན་རྣམས་ དང་། ཡཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཚེ་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་ཚ་རི་ས་མ་ཡ་དྷ་ཤ་པ་ཏི་ཛ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་མདའ་ཐུན་དང་། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཡཀྵ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་རཱ་ཧུ་ལ་བདུད་ཏྲ་མ་ར་དུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱིས་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་རཱ་ཙ་པེ་ཧ་ར་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རཀྴ་རགྨོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་ཤན་པ་སྡེ་བཞིའི་གྲི་ཐུན་དང་། མ་མ་ནག་མོ་དུནྟིང་སརྦ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་བརྟན་མའི་སྒོ་ང་དང་ཁྲག་ཐུན་རྣམས་བརྡེག །དམ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་འབེབས་པས་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས། བྷྱོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ནག་པོ་འོད་འབར་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྲིང་ གཅིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྡོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་འཚེས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ལས་ངན་མི་དགེ་མཚམས་མེད་བྱེད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་བསྡོས། །བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལ་བརྙས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འདི། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏད། །ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མ་རུངས་གདུག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་གཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མའི་དུས་ལ་སྒྲོལ། །དཀོན་པའི་ཚེ་སྲོག་གཉིས་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བའི་དུས་མཐའ་ད་སྡུས་ཤིག །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཅུར་གྱིས་ཐོན། །ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ཟས་སུ་རོལ། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱིཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་
Chinese
带刺的三角火供炉一个。在自己面前安置根本的坑道，在那里也竖立其他八个坑道的林伽。此外，放置供品的物品有猫头鹰的羽毛、十个替身、橛、解脱刀、火供的柴木、黑油、焚烧物等，聚集后，首先献黄金饮料。 吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 祈请持明传承根本上师，以及逝者寂怒浩瀚坛城诸尊。特别是，祈请世尊傲慢之主享用此黄金饮料，增长瑜伽士的威力和军队。祈请具足功德的吉祥玛哈嘎拉兄妹等，以及能所傲慢的部主父母和子女，以及听命的奴仆使者等，享用此黄金饮料，增长瑜伽士的威力和军队。祈请持咒者我的种姓的护法，以及居住在此处所的土地神和地基主，以及掌管年月时日节气的神祇，享用此黄金饮料，增长瑜伽士的威力和军队。这样供奉。然后， 吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 祈请坛城一切之主三宝上师，以及本尊寂怒浩瀚空行众，特别是玛哈嘎拉等誓言者大海众，连同眷属垂念我等并请谛听。祈请显有自始法身一味性，未悟除障度化一切有情之心，不要让誓言违背者和仇敌得逞。祈请传承上师作为见证和证人。祈请成熟解脱入道生圆深奥义，如理修持成就生起之心，不要让誓言违背者和仇敌得逞。祈请本尊诸神作为见证和证人。祈请在无上菩提中发起殊胜之心，利益有情增上安乐喜宴之心，不要让誓言违背者和仇敌得逞。祈请勇士空行作为见证和证人。祈请舍弃今生在寂静处所，修持大乐菩提之心，不要让誓言违背者和仇敌得逞。祈请誓言护法作为见证和证人。祈请无辜无过失的智慧本尊众，这个罪恶深重、恶业深重的教法共同之敌，摧毁佛法，贬低三宝的威望，扰乱上师的心意，轻蔑僧伽团体，特别是对于瑜伽士我等眷属，像山一样傲慢，像墙一样竖立，从前方拉扯
English
One triangular homa furnace with thorns. Place the root pit in front of you, and also erect the lingams of the other eight pits there. In addition, the items for placing the offerings include owl feathers, ten effigies, a stake, a liberation knife, firewood for the burnt offering, black oil, burnt substances, etc., gather them together. First, offer golden drink. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) I pray to the lineage root guru, and the peaceful and wrathful deities of the vast mandala of the Sugatas. In particular, may the Lord of Pride, the Blessed One, accept this golden drink and increase the power and strength of the yogi. May the virtuous Mahākāla brothers and sisters, and the lords of the phenomenal world, the fathers, mothers, and children, and the obedient servants and messengers, accept this golden drink and increase the power and strength of the yogi. May the protectors of the lineage of the mantra holder, the local deities residing in this place, and the deities who control the years, months, days, times, and dates, accept this golden drink and increase the power and strength of the yogi. Thus offer. Then, Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) I pray to the Three Jewels, the Guru, the Lord of all mandalas, and the assembly of peaceful and wrathful yidams and dakinis. In particular, may the ocean of oath-bound protectors, including Mahākāla, together with their retinues, consider me and listen. May the mind that liberates all beings from the beginning, which is one taste in the Dharmakāya of phenomena and existence, and removes the obscurations of non-realization, not be given to oath-breakers and enemies. May the lineage gurus be the witnesses and testifiers. May the mind that practices the profound meaning of ripening, liberation, entering the path, generation, and completion in accordance with the Dharma, and obtains siddhis, not be given to oath-breakers and enemies. May the yidam deities be the witnesses and testifiers. May the mind that generates the supreme mind of unsurpassed enlightenment, and spreads the feast of benefit and happiness for beings, not be given to oath-breakers and enemies. May the heroes and dakinis be the witnesses and testifiers. May the mind that abandons this life and practices great bliss and enlightenment in solitary places, not be given to oath-breakers and enemies. May the oath-bound Dharma protectors be the witnesses and testifiers. May the assembly of innocent and faultless wisdom deities, this sinful, evil-doing, common enemy of the teachings, destroy the Buddha's teachings, degrade the dignity of the Three Jewels, disturb the minds of the gurus, despise the Sangha community, and especially for the yogi and our retinue, be as arrogant as a mountain, stand as tall as a wall, and pull from the front.
Chinese
从背后追赶，从侧面杀害。 以身体殴打，偷盗抢夺财物。 以言语诅咒，扰乱他人的能力。 心中怀着恶念，如毒药般狡诈。 对于先前的敌人，用手磨砺；对于后来的敌人，用心思量； 对于现在的敌人，无论争斗的敌魔身在何处。 具光护法兄妹及听命眷属们， 请在此刻抓获，显现神通事业！如此祈请证人。 之后，清扫净化洞穴。从空性中，由ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）字生出铁制的房屋框架，三角形，九层高，开口窄而深，下方沸腾着贪欲的血海，墙壁上狂风般卷动着嗔恨的火焰，上方笼罩着愚痴的黑暗，降下兵器的雨，飘散着疾病和毒药的蒸汽，旱灾和不祥之兆的各种景象令人无法忍受地混杂，行刑阎罗的军队如雄狮般威猛，如猛虎般跳跃，如罗刹般愤怒，如食肉鬼般奔跑，充满着“རྒྱོབ་རྒྱོབ་”和“སོད་སོད་”的声音，如雷鸣般响彻。在那强大的轮回业力监狱中，将完全变成ནྲྀ་དུད་ཀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的敌人，身体赤裸而消瘦，脸色黝黑，失去记忆，带着悲伤的手印，从九个孔洞中流出脓血，成为一切损害者的集合体。顶礼！ 祈请持明传承的具德上师们语加持，祈请诸佛语加持，祈请正法语加持，祈请僧众语加持，祈请密咒、明咒、陀罗尼咒、心咒、手印和三摩地的加持，祈请法性本空，然世俗因果不虚的加持，特别是祈请功德之主乐丹多吉罗刹兄妹及听命誓盟众眷属的语加持，依靠大谛实力的加持，对于教法和众生的共同之敌，特别是对于我们这些持明供养者眷属的，先前的敌人用手磨砺，后来的敌人用心思量，现在的敌人直接攻击的有形仇敌，以及无形的损害者魔众等一切，无论在三有轮回的何处，无论身在何处，逃向何方，请在一刹那间抓获到这个目标依处！ར