Tibetan
མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས་མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ། དྷརྨ་ཤྲཱི། མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས་མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ། དྷརྨ་ཤྲཱི། མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་མཆོག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ་བཏུད་དེ། །བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་མདོས་ཆོག་གི །ཟུར་འདེབས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བྲི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཉེན་པོ་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ལ་དམིགས་ནས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། བྱོལ་ཆགས་ནང་འགྲས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག་ཅིང་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་རིམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་དབེན་པར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བཤམ་བཀོད་རྣམས་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་མ་འདྲེས་གཙང་དག་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ནས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དམ། ཆེ་མཆོག་དང་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ཤིས་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་གང་མོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསོལ་ཁ་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་པས་ནི་གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཕུད་ལ་བརྟེན་ནས་མགྲོན་ རྣམ་པ་བཞིའི་གསོལ་མཆོད་ཙམ་ཞིག་བར་འདིར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དམངས་རྣམས་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་སོང་སྟེ། གསང་ཕྱི་ལས་བཅད་པའི་དུམ་བུ་དང་གསེར་སྐྱེམས་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད་སྐྱོགས་སུ་རིམ་པར་བཤམས་ནས་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གསོལ་ཀའི་མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་མདོས་ཆོག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུར་འདེབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལས། རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་གཡོ་བ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། སྟེང་གི་ཟུར་བཞིར་ལྕོག་ བཞི་དང་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནང་། ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དང་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་སྒྲོམ་དུ་གནས་པ། བང་རིམ་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མཁར་དང་། ཕྱི་རིམ་རྨང་དུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གླིང་བཞིར་མ་ཏྲཾ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་ཤེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་པའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། རང་གི་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་རྣམས་དྲེགས་པ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ལྕགས་མཁར་དབུས་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེར་ཁྲོས་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་ཙན་དན་གྱི་བིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ། གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་ཁྲག །དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སྙིང་། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ལས་མགོན་དུས་མཚན་ནག་པོ་སྤྲེའུའི་གདོང་པ་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་ཁར་དུ་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་བྷན་དམར་དང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ། མ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་ལྕགས་མཁར་བཞིའི་ཤར་དུ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ལྷོར་སྐུའི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་བིང་དང་ལྕགས་པར་ཐོགས་པ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་མདུང་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་རྟ་ནག་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མགོན་གསུམ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ལས་མགོན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཡོན་གྱི་ཐོད་མཁར་བཞིའི་ཤར་དུ་བདུད་ཡུམ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་པ་ཁྲམ་བམ་དང་ཤོ་རྡེ་ཐོགས་ནས་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་གྭ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དམར་མོ་སྤྲིན་དམར་གྱི་སློག་པ་ཅན་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་བསྣམས་པ་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ནང་གཡོག་མོན་པ་གསུམ། ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་ལྕོག་བཞིར་ལས་བྱེད་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཕྱོགས་བཅུར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྟེང་གི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྷོར་མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་བདུད་པོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། བྱང་ཤར་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག །གླིང་བཞིར་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མཁར་ལ་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ། ལྷོར་དགྲ་བླ་པེ་ཧར། ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བྱང་དུ་སྲིན་པོ་སྲོག་ལེན་ཕོ་མོ་སྟེ་སྲོག་གི་ཤན་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་བཀའ་ཉན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་སྐོར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས། འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་། མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ གང་བར་གྱུར། གསུམ་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་སྐོང་དང་ཡས་གླུད་དུ་ཤེས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཤམས་པའི་ཡས་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་ནུས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱཿས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་གིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་མཚན་དང་ད
Chinese
《护法回遮战事仪轨灯鬘三篇》中食子仪轨之补遗及行持之次第，名为显明灯。达玛师利。 《护法回遮战事仪轨灯鬘三篇》中食子仪轨之补遗及行持之次第，名为显明灯。达玛师利。 《护法回遮战事仪轨灯鬘三篇》中，名为食子仪轨之补遗及行持之次第，显明灯之著述。 愿吉祥！ 顶礼上师及薄伽梵！ 敬礼调伏骄慢者！ 撰写回遮魔军之食子仪轨补遗，显明灯。 复次，通达一切法为自明菩提心之见解，及于对治本尊之三摩地勤修，获得相应成就，并安住于誓言之持明者，为自他之大利益而观想，如法迎请具光怙主夫妇及眷属，圆满其心意，委以事业，并为回遮越界、内争等一切不顺之品，以及从魔、敌、障碍之战事中获得胜利，应精勤修持此法，其次第为：于合意且吉祥之寂静处，备办物品及器物，陈设布置应具口诀之要点，不杂乱、清净，以庄严之陈设而入于仪轨。其中，首先是自生本尊瑜伽：自身所修之本尊，若已圆满，则最为吉祥。然此处仅为略说，故大成就者八教，或如马头金刚、最胜嘿汝嘎等，经中说为吉祥。故从彼等随一所喜之事业之前行开始，直至念诵之间圆满修持。其后，四宾客之供养：或依新旧食子仪轨各自事业之正文而广修，若不能者，则依仗以秘密外供黄金酒所洒之精华，仅作四宾客之供养即可。若仍不能，则修行者大众参与食子加持之仪轨，或由一位修行者如登楼般，从秘密外供中取出片段，将黄金酒置于自己面前而加持，即成珍宝之精华。
English
From the Three Sections of the Lamp Record of the Protector Yuldok, the Supplement to the Torma Ritual and the Order of Practice, called the Illuminating Lamp. Dharmashri. From the Three Sections of the Lamp Record of the Protector Yuldok, the Supplement to the Torma Ritual and the Order of Practice, called the Illuminating Lamp. Dharmashri. From the Three Sections of the Lamp Record of the Protector Yuldok, the Supplement to the Torma Ritual and the Order of Practice, called the Illuminating Lamp, is presented. May it be auspicious! Homage to the Supreme Guru and the Bhagavan! Homage to the Subduer of Pride! I write the Illuminating Lamp, a supplement to the Torma Ritual for Repelling the Maras' Army. Furthermore, with the view of realizing all dharmas as self-aware Bodhicitta, and having cultivated the antidote, the Samadhi of the deity, and having attained whatever is appropriate, and the mantra practitioner abiding in Samaya, focusing on the great benefit of oneself and others, properly propitiating the Glorious Protector, consort, and retinue, fulfilling their heart's desire according to the ritual, entrusting them with activities, and for the sake of repelling all unfavorable aspects such as transgressions and internal strife, and for the sake of victory over the battle of maras, enemies, and obstacles, one should diligently engage in this method. The order of that is as follows: In a secluded place that is agreeable and auspicious, gather the substances and implements. The arrangements should possess the essential points of the instructions, and should be arranged purely and cleanly without confusion, and beautifully arranged, one should enter into the ritual. Among these, first is the Yoga of Self-Generation: The deity of one's own practice, if it is complete, is most auspicious. However, here, as a general summary, the Eight Teachings of the Great Accomplishers, or Chechok and Tamdrin, are said to be auspicious. Therefore, beginning with the preliminary practices of whichever of these one prefers, one should complete the practice up to the recitation. After that, the offering to the Four Guests: One should perform it extensively according to the text of the respective activities of the new and old Torma rituals. If one is unable to do so, then relying on the essence sprinkled with secret outer golden drink, one should perform only the offering to the Four Guests here. If that is still not possible, then the assembly of practitioners should participate in the ritual of Torma blessing, or one practitioner should go as if ascending a staircase. Taking a piece cut from the secret outer offering and placing the golden drink in front of oneself, one should bless it, which becomes the essence of jewels.
Chinese
仅仅只是依次陈设供品，也能轻易实现所有祈愿。༈。接下来是朵玛仪轨的实际操作，首先展示朵玛加持的念诵补充，其中有四种认知。关于须弥山宫殿的认知是：自己显现为本尊之神的状态中，念诵：嗡，梭巴瓦修达，萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）一切法自性清净，心性光明，本体为空性。从那之中，自身无碍的显现，作为器世界和宫殿而成就，即：在无垠的虚空之中，风轮十字形绿色摇动，水轮白色圆形盘旋，火轮三角形红色燃烧，土轮方形黄色坚固稳定，依次层叠之上。中央是须弥山，四层阶梯由四种珍宝构成，上方的四个角有四座山峰，中央是尸陀林嬉戏的宫殿，装饰着所有恐怖而威严的饰物。在血脂混合的中央和四个方向，各有黑色三角形铁堡和颅骨宫殿，共五座如框架般存在。各层阶梯上有各自傲慢者的宫殿，外层地基装饰着七金山和七嬉戏之海。四大洲有四大母神，压倒其心脏，伴随着四大傲慢者的宫殿。外层铁围山环绕，范围广阔无边，完全遍布整个虚空。第二，将傲慢者的形象认知为使者，即：自身是智慧忿怒尊，身躯高大，肢体粗壮，难以忍受的威严，身体的所有部分都充满了燃烧的忿怒众云。在劫末大火充满虚空燃烧之中，统摄三界，压倒三有，成为与一切无与伦比的伟大自在之主，怀着极其坚定的骄慢。自己面前所布置的形象，都化为各自傲慢者的身躯，即：在中央铁堡之中，莲花和太阳是怨敌的