Tibetan
་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བཙན་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ལྕགས་འཕང་ནག་པོ་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ ལྔ། ཀླུ་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གཟའ་ལ་འཕང་སྔོན་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བདུད་ལ་འཕང་ནག་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ཤར་མདོས་ལ་འཕང་དཀར་མཆོང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ལྷོ་མདོས་ལ་འཕང་སེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ནུབ་མདོས་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བྱང་མདོས་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕང་ཁྲ་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་སུ་འཕང་ཁྲ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་དྲིལ་བས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མདའ་རིས་དང་། ཤིང་རིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདའ་རྟགས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཐུགས་མགོན་ལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། སྐུ་མགོན་ལ་བེང་དང་རྒྱུ་ཞགས་རིས། གསུང་མགོན་ལ་རྩེ་གསུམ་དང་སྙིང་ཞགས་རིས། ཕྲིན་ལས་མགོན་པོར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ལས་མགོན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡེ་ཤེས་མ་མོར་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤོ་རྡེ་རིས། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་ལ་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་རིས། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་རིས། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིར་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་པི་ཝཾ་རིས། འཕགས་སྐྱེས་པོར་རལ་གྲི །མིག་མི་བཟང་ལ་སྦྲུལ་ཞགས། རྣམ་སྲས་ལ་མདུང་དམར། བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག །ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་ཞགས། གནོད་སྦྱིན་བེ་ཅོན། མེ་ལྷ་ལ་མེ་རིས། སྲིན་པོར་རལ་གྲི །རླུང་ལྷར་བ་དན། དབང་ལྡན་ལ་རྩེ་གསུམ། ཉི་མར་པདྨའི་ཞགས་པ། ཟླ་བར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་རིས། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ། ཚངས་པར་དབྱུག་པ་དང་གུནྡྷེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྤུ་གྲི །ཚོགས་བདག་ལ་ཕུབ་དང་ལ་ཕུག །དྲག་པོར་ཕྲེང་བ། བྷྲྀང་གི་རི་ཏིར་གུནྡྷེ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མདའ་གཞུ། སྨིན་དྲུག་གསེར་བུམ། བིཥྚི་པ་ཏྲ་ཟངས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་དབྱུག་རིས། བདུད་པོ་བརྒྱད་ལ་ཁྲམ་ཤིང་རིས། ཛམྦྷ་ལར་བཱི་ཛ་པཱུ་ར། ནོར་བུ་བཟང་པོར་ལྕགས་ཀྱུ། གང་བ་བཟང་པོར་མདུང་། དབང་པོར་ཞགས་པ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལིར་ནོར་བུ། སྒོ་དབང་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ། ཀེ་མ་ལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩེ་གསུམ། སྡེ་བརྒྱད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་རིས་དང་། འཁོར་བློན་པོ་བཞིར་དངུལ། གསེར། ཟངས། ལྕགས་བཞིའི་མདའ་གཞུ་རེ། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་བེ་ཅོན་ཞགས་པ། འཁོར་མོན་པ་བཞི་ལ་སྙིང་རིས་རེ། ཡམ་ཤུད་ལ་ཟངས་གྲི་ཤྭ་རྡེ་དང་། འཁོར་བཞི་ལ་མདའ་རིས་ཕྱོགས་ཚོན་ཅན་རེ། སོ་ཀ་རཱ་ཛར་ཁྲམ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་དབྱུག་འཁར་སྔོ་དམར་དཀར་གསུམ་དང་ཐོད་དབྱུག །ཀླུ་བདུད་ལ་སྦྲུལ་སྔོན་ནད་རྐྱལ་དང། འཁོར་བཞིར་ཕྱོགས་ ཚོན་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་རེ། ཁྱབ་མཇུག་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཐོག་མདེ་རིས་རེ། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་ཁྲམ་བམ་བདུད་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་བསེ་བཞིའི་འཁར་བ་རེ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་སྤྱང་སྔོན་དང་མེ་ལོང་། འཁོར་བཞིར་དར་མདུང་ནག་པོ། །དར་ནག །ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ། རྩེ་གསུམ་བཞིའི་རིས། སྲོག་བདག་ལ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ། པེ་ཧར་ལ་གསེག་ཤང་། རྡོར་ལེགས་རྡོ་རྗེ། སྲིན་པོར་ཤང་ལང་གྲི་གུག །སྐྱི་མཐིང་ཡ་མར་ཟངས་ཕུར། གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མདའ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ཁྲག་གི་བུམ་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་ཁྲག་རྐྱལ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ལྕགས་ཕུར། རྨ་ཏིང་ཏིང་མོ་མཆོང་གི་ཕུར་བུ། གཡུའི་དྲིལ་བུ་གཡུ་དྲིལ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་ཞིང་དབྱུག །བཙན་ལ་ལ་རོག་བ་སོའི་ཕུར་བུ། གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་ཕུར་རིས་རྣམས་ཏེ། མདའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་རེ་ཡང་བྲིའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཤིང་རིས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་ལས་མ་མགོན་ནི། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་བེང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཕུར། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་ཏོ། སྦྲུལ་ཞགས། དར་ནག་གི་བེར་ དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཐུགས་མགོན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། སྐུ་མགོན་མཐིང་ནག་བེང་དང་ལྕགས་པར་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་ནག་པོ་དར་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་བདུད་ཞགས་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ༈ ལས་མགོན་ནག་པོ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ནག་མོ་སྤྲེལ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག །གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཅན། བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་ནུ་གཅིག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤྭ་རྡེ་བསྣམས་པ་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དམར་མོ་སྤྲིན་དམར་གྱི་སློག་པ་ཅན་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་ བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གཡོག་བརྒྱད་ནི། སྐུའི་མོན་པ་ནག་པོ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེར་མི་རོ་འཕྱང་བ། གསུང་མོན་སྔོ་ནག་རྭ་དུང་འབུད་པ། ཐུགས་མོན་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས། སྐྱི་མཐིང་མ་ནག་མོ་གོས་སེར་ཅན་སྙིང་ཐོགས་ཤིང་ཤ་བ་ཞོན་པ། བ་ལམ་མ་ནག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་ཅན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་རྡེབ་ཅིང་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། ཁྲི་སྨན་སྨུག་ནག་ཟང་ཟང་གི་བེར་ཅན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་ཐོགས་ནས་སོ་བྱ་རོག་པོ་ཞོན་པ། ཀླུ་མོ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཐོད་ཁྲག །མ་ཡམས་ནག་མོ་འབྲིའུ་སྟོད་དཀར་གྱི་གོས་ཅན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་ནས་མཛོ་མོ་ཞོན་པ། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན་པི་ཝཾ་ཐོགས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་ཁྲབ་རྨོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཅན་རྟ་སྔོན་པོ། མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་ཁྲབ་རྨོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་དམར། རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་མདུང་དང་ནེའུ་ལེ་ཅན་རྟ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ༈ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ཞོན་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་སེར་རལ་པ་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ཆུ་སྲིན་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། གནོད་ སྦྱིན་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་གསེར་གྱི་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་སེང་གེར་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་དམར་སེར་རལ་པ་ཅན་མེ་དཀྱིལ་བསྣམས་པ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་སྨུག
Chinese
有五面镜子。给赞神的是红色海螺的五面镜子。给夜叉的是蓝色黄金的五面镜子。给护咒神的是黑色铁箭的海螺五面镜子。 给龙族的是蓝色黄金的五面镜子。给星宿的是蓝色海螺的五面镜子。给魔的是黑色海螺的五面镜子。东方的食子是白色珍珠的五面镜子。南方的食子是黄色绿松石的五面镜子。西方的食子是红色海螺的五面镜子。北方的食子是蓝色黄金的五面镜子。十二位坚牢母是杂色金绿松石的十二面镜子。总的世间神灵是杂色的三十二面镜子，总共是一百零二面镜子。 第五，关于绘画方面，有箭纹和树纹两种。首先是箭的标记图案：给智慧本尊的是箭和颅血图案。给心本尊的是弯刀和颅血图案。给身本尊的是箭和肠绳图案。给语本尊的是三尖和心绳图案。给事业本尊的是弯刀和颅血图案。给业本尊的是铁钩和颅血图案。给智慧空行母的是胫骨号和颅血图案。给魔女ra ma ti（རེ་མ་ཏི།）的是占卜板和骰子图案。给阎罗ra ma ti（རེ་མ་ཏི།）的是剑和獴图案。给罗刹女ra ma ti（རེ་མ་ཏི།）的是血袋和斧头图案。给夜叉ra ma ti（རེ་མ་ཏི།）的是剑和颅血图案。给持国天的是琵琶图案。给圣生的是剑。给丑目的是蛇索。给多闻天的是红矛。 给帝释天的是金刚杵。给阎罗的是颅杖。给水神的是蛇索。给夜叉的是短棒。给火神的是火焰图案。给罗刹的是剑。给风神的是幡。给自在天的是三尖。给太阳的是莲花索。给月亮的是蓝色乌巴拉花。给土地神的是金刚杵和宝瓶图案。八大天神：给梵天的是杖和军持。给帝释天的是剃刀。给象头神的是伞和萝卜。给猛厉神的是念珠。给布陵吉利底（梵文：Bṛngi-riti）的是军持。给欢喜自在的是弓箭。给昴星团的是金宝瓶。给毗湿致巴札（梵文：Viṣṭi-patra）的是铜犁。八阎罗是颅杖图案。八魔是占卜板图案。给赞巴拉（梵文：Jambhala）的是毕札布拉（梵文，Bīja-pūra，汉语字面意思：种子丰饶）。给诺布桑布（藏文，ནོར་བུ་བཟང་པོ།）的是铁钩。给刚瓦桑布（藏文，གང་བ་བཟང་པོ།）的是矛。给旺布（藏文，དབང་པོ།）的是索。给毕孜衮扎里（梵文，Pīci-kuṇḍali）的是宝。给果旺仁钦玉巴（藏文，སྒོ་དབང་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ།）的是珍宝杖。给给玛拉（藏文，ཀེ་མ་ལ།）的是珍宝铁钩。给多吉德度（藏文，རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ར）
English
There are five mirrors. For the Tsen spirit, five mirrors of red conch shell arrows. For the Yaksha, five mirrors of blue gold arrows. For the mantra-protecting deity, five mirrors of black iron arrows and conch shells. For the Nagas, five mirrors of blue gold arrows. For the planets, five mirrors of blue conch shell arrows. For the demons, five mirrors of black conch shell arrows. For the eastern torma, five mirrors of white pearl arrows. For the southern torma, five mirrors of yellow turquoise arrows. For the western torma, five mirrors of red conch shell arrows. For the northern torma, five mirrors of blue gold arrows. For the twelve Tenma goddesses, twelve mirrors of variegated gold and turquoise arrows. For the general worldly deities, thirty-two mirrors of variegated arrows, totaling one hundred and two mirrors. Fifth, regarding the drawing aspect, there are arrow patterns and tree patterns. First, the arrow mark patterns: For the Wisdom Protector, a dart and skull-blood pattern. For the Heart Protector, a hooked knife and skull-blood pattern. For the Body Protector, a dart and entrail-rope pattern. For the Speech Protector, a trident and heart-rope pattern. For the Activity Protector, a hooked knife and skull-blood pattern. For the Karma Protector, an iron hook and skull-blood pattern. For the Wisdom Mother, a thighbone trumpet and skull-blood pattern. For the demoness Remati, a divination board and dice pattern. For Yama Remati, a sword and mongoose pattern. For the Rakshasa Remati, a blood bag and axe pattern. For the Yaksha Remati, a sword and skull-blood pattern. For Dhritarashtra, a lute pattern. For Arya Skanda, a sword. For Mikmi Zangpo, a snake-rope. For Vaishravana, a red spear. For Indra, a vajra. For Yama, a skull staff. For the water deity, a snake-rope. For the Yaksha, a club. For the fire deity, a fire pattern. For the Rakshasa, a sword. For the wind deity, a banner. For Ishvara, a trident. For the sun, a lotus lasso. For the moon, a blue utpala flower. For the earth deity, a vajra and vase pattern. For the eight great gods: For Brahma, a staff and kundika. For Indra, a razor. For Ganapati, an umbrella and radish. For the Wrathful One, a rosary. For Bhringi-riti, a kundika. For Joyful Ishvara, a bow and arrow. For the Pleiades, a golden vase. For Vishti-patra, a copper plow. The eight Yamas have skull staff patterns. The eight demons have divination board patterns. For Jambhala, Bīja-pūra (梵文，Bīja-pūra，seed abundance). For Norbu Sangpo, an iron hook. For Gangwa Sangpo, a spear. For Wangpo, a lasso. For Pici-kundali, a jewel. For Godwang Rinchen Yukpa, a jewel staff. For Kema la, a jewel iron hook. For Dorje Dudul
Chinese
三尖。八部众。大自在三尖套索图，眷属四大臣为银、金、铜、铁四种弓箭。阎罗法王木杖套索，眷属四门巴为心图。阎摩室主为铜刀和牦牛尾，眷属四众为箭图，各具方位色彩。索噶ra匝为血书套索，眷属四众为蓝、红、白三色手杖和颅杖。龙魔为蓝蛇和疾病囊，眷属四众为各具方位色彩的蛇。遍入究极为蛇套索，眷属四众为雷箭图。魔乐巴嘎一具为血书和魔套索，眷属四众为铜、铁、玉、犀四种手杖。埃嘎匝哲为蓝狼和镜子，眷属四众为黑幡枪，黑幡，铁锤，三尖四种图。命主为剃刀套索。贝哈尔为金刚橛。多吉列巴金刚。罗刹为象牙弯刀。浅蓝亚玛为铜橛。岗之大母金刚。卡若琼增箭。玛增库秋狮子木橛。康增德姆血瓶。夏美岗嘎血囊。仲辛阔度铁橛。玛定定姆跳跃木橛。玉铃玉铃。白母独眼田杖。赞拉拉若巴梭木橛。岗之拉若药鹫的翅膀木橛图等。所有箭的羽毛之间也要画上金刚。༈ །།第二，木制图有二。首先，傲慢者各自的身像中，玛哈嘎拉是：主尊智慧怙主，深蓝色，三面，白、红、蓝。六臂，右三臂持钺刀、金刚、铁橛，左三臂持颅血、连同敌心的手杖、蛇索。具黑幡和尸林装束。双足左伸，以抛掷姿势，立于莲花日轮敌魔之座上。心怙主深蓝色，持弯刀颅血，左足伸展立于敌魔之座上。具黑幡和尸林装束。身怙主深蓝色，持钺刀和铁板，具黑幡和尸林装束，骑于虎上。语怙主黑色，持幡枪三尖和魔索，具黑幡和尸林装束，骑于黑马上。事业怙主黑色，具乌鸦面容，持弯刀和颅血，尸林
English
Three-pointed. Eight classes of beings. The three-pointed lasso drawing of the powerful one, the retinue of four ministers each with silver, gold, copper, and iron bows and arrows. Yama Dharma Raja with a wooden staff and lasso, the retinue of four Monpas each with a heart drawing. Yama Shud with a copper knife and yak tail, the retinue of four each with an arrow drawing with directional colors. So ka ra dza with a blood letter lasso, the retinue of four each with blue, red, and white staffs and a skull staff. The Naga demon with a blue snake and disease bag, the retinue of four each with a snake of directional colors. Kyabjuk with a snake lasso, the retinue of four each with a thunderbolt arrow drawing. Demon Rolpa Gya Chik with a blood letter and demon lasso, the retinue of four each with copper, iron, turquoise, and rhinoceros horn staffs. Eka Dzati with a blue wolf and mirror, the retinue of four each with a black banner spear, black banner, iron hammer, and three-pointed four kinds of drawings. The life taker with a razor lasso. Pehar with a vajra stake. Dorje Lekpa with a vajra. Rakshasa with an ivory curved knife. Skyithing Yama with a copper stake. Gangkyi Yumchen with a vajra. Kharak Khyunjung arrow. Matsun Khukchö with a lion sandalwood stake. Kongtsun Demo with a blood vase. Shamey Gangkar with a blood bag. Drok Sin Khordul with an iron stake. Mating Tingmo with a jumping wooden stake. Turquoise bell, turquoise bell. White Mother One-Eyed field staff. Tsenla Larok Baso wooden stake. Gangkyi Laro medicine vulture wing stake drawing, etc. Also, a vajra should be drawn between the feathers of all the arrows. ༈ །། Secondly, the wooden drawings have two parts. First, among the individual images of the arrogant ones, Mahakala is: the main deity, the Jnana Mahakala, dark blue, with three faces, white, red, and blue. Six arms, the three right arms holding a chopper, vajra, and iron stake, the three left arms holding a skull cup of blood, a staff with an enemy heart, and a snake lasso. With a black banner and charnel ground attire. Two feet, the left extended in a throwing posture, standing on a lotus sun disc enemy demon seat. The heart Mahakala, dark blue, holding a curved knife and skull cup of blood, the left foot extended on an enemy demon seat. With a black banner and charnel ground attire. The body Mahakala, dark blue, holding a chopper and iron plate, with a black banner and charnel ground attire, riding on a tiger. The speech Mahakala, black, holding a banner spear with three points and a demon lasso, with a black banner and charnel ground attire, riding on a black horse. The activity Mahakala, black, with a raven face, holding a curved knife and skull cup of blood, charnel ground