Tibetan
ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ་བ་ལིཾ་ཏ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་རྐང་འཐོན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྒྲོལ་བའི་གིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པའི། །སྲིན་ཡུལ་པུ་རི་ནག་པོའི་དཀྱིལ། །ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་བརྡལ་ན། །ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་རྒྱ་མཚོའི་དོ། །དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ། །དྲག་ཤུལ་བྱན་ལག་ལྗོངས་ཀྱི་རི། །གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ནི། །ཆོས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཡུལ། །དུག་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ཚལ། །གནམ་ལྕགས་ཨུརྨོ་ཆར་བཞིན་འབབ། །གསུར་ ཆེན་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ། །ཤ་རུས་ཕུང་པོ་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཅེ་སྤྱང་ལིངས་སུ་རུབ་ཅིང་འདྲལ། །བྱ་གཅན་མང་པོ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་། །དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཡུལ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནས་མཆོག་ན། །དྲག་པོའི་སྐུ་མཁར་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །ཤར་ཕྱོགས་བམ་རིལ་སྟག་ཐོད་མཁར། །སྟག་ཐོད་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བམ་རིལ་མི་ཐོད་བརྩིགས། །མི་ཐོད་སྤྱུགས་པ་ཙེ་རེ་རེ། །ནུབ་ཕྱོགས་བམ་རིལ་རྟ་ཐོད་བརྩིགས། །རྟ་ཐོད་འཚེར་སྒྲ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །བྱང་ཕྱོགས་བམ་རིལ་བྱ་ཐོད་བརྩིགས། །བྱ་ཐོད་ཚེག་སྒྲ་དི་རི་རི། །སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་ཁ་བད་ཅན། །ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དབལ་ཐོག་འཕྲོ། །ངོས་ལ་ང་རྒྱལ་གློག་དམར་འཁྱུག །རྩེ་ལ་དུར་བྱ་ནག་པོ་ལྡིང་། །རུ་མཚོན་ནག་པོ་པུ་རུ་རུ། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་སྒོ་མོ་གསལ། །འཇིགས་པའི་སྐུ་མཁར་ནང་ཤེད་ན། །རྟ་རོ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མི་རོ་མང་པོ་ཁྲི་རུ་བརྩིགས། །མི་རོ་རྟ་རོའི་གདན་སྟེང་ན། །ཧཱུྃ། མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་སྐུ་བྱུང་བ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཚོགས་བདག་ མགོན་པོར་བཏགས་པ་ནི། །དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་རྟགས། །བར་སྣང་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་སྟོབས་ལྡན་རྟགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པ་ནི། །སྔོན་བྱུང་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རྟགས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་བཏགས་པ་ནི། ཁས་བླངས་དོན་ལས་མི་འགྱུར་རྟགས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོར་བཏགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་ཉ་མཛད་པའི་རྟགས། །མངགས་བྱེད་ཆེན་པོར་བཏགས་པ་ནི། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མཛད་པའི་རྟགས། །ལངྐའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པ་ནི། །ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་རྟགས། །མ་ལ་ཡ་རུ་བཞུགས་པ་ནི། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །ཐང་དམར་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པ་ནི། །ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །བསྙེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་པ། །གང་གསོལ་ལས་རྣམས་གཡེལ་མེད་རྟགས། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས། །མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྟགས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ནི། །ལས་བྱེད་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རྟགས། །ཙན་དན་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ནི། ཁམས་ གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་རྟགས། །མཚོན་ཆ་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི། །སྡང་བྱེད་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཐོད་རློན་དམར་ཆེན་བསྣམས་པ་ནི། །དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་རྟགས། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པ་ནི། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རྟགས། །སྦྱོར་ཡུམ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པའི་རྟགས། །ཞབས་ལ་སྟག་མོ་འཁྱུགས་པ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་རྟགས། །རྩིབ་ལོགས་འཕར་དྲེད་འཁྱུགས་པ་ནི། །ཟ་བྱེད་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པའི་རྟགས། །སྟ་ཟུར་སེང་ཆེན་རྔམས་པ་ནི། །གིང་ཚོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པའི་རྟགས། །དབུ་ལ་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན་པ་ནི། །གཟའ་གདོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པའི་རྟགས། །གདུག་པའི་རྒྱན་རྣམས་ལྡན་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་ངོ་མཚར་རྟགས། །བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ལ། །ཕ་ལྟར་སྐྱོབ་ཅིང་བུ་ལྟར་འགྲོགས། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུངས། །མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྐུ་བྱུང་བ། ། ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་མ། །གཏུམ་པའི་སྲིན་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་བའི་མདོག །ཁྲག་རལ་དམར་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །སྐུ་སྟོད་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས། །སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་རེ་ལྡེ་ལ། །སྦྲུལ་ནག་ཆུ་སྲིན་ཐོད་པས་བརྒྱན། །གཡས་པ་སྦྲུལ་ཞགས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་ཐོད་སྐྱོགས་ཁྲག་གིས་བཀང་། །རུས་བཅུད་རྐང་མར་ཀླད་པ་ལ། །འབྲུ་མར་ཆང་དང་སྦྱར་བ་དག །རྟག་པར་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་དགྲ་ལ་འཕེན། །འཇིགས་པའི་མ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་པ་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཀིང་ཀ་ར། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གཡོན་པ་ཐོད་རློན་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །གྲི་ཐོགས་གིང་ཆེན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གསང་བའི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་བསེ་སྡོང་ལྕགས་མཁར་ན། །ཡབ་གཅིག་གནོད་སྦྱིན་ཟངས་ མདོག་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བརྗིད་པ་ལ། །དབུ་ལ་རྒྱ་མདུད་འཁོར་ལོ་བརྩེགས། །རལ་པ་དམར་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྤྱན་དམར་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ལྡོག །འཇིགས་པའི་ཞལ་ནི་བསྒྲད་པ་ལ། །མཆེ་བ་གནམ་ལྕགས་དགུ་ཁྲིས་གཏམས། །སྐུ་ལ་ཤུན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ། །གཡས་པ་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པ་བསེ་མདུང་དམར་པོ་བསྣམས། །བ་དན་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱད་ཅན། །ཡུམ་ཆེན་བསེ་གདོང་ཟངས་མགྲིན་ཅན། །བཀའ་ཉན་གྱད་ཆེན་ལྷ་སྲིན་བརྒྱད། །བསེ་མོ་གིང་ཆེན་ལས་ལ་འགྱེད། །གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལྕགས་མཁར་ན། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ །མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་། །རོ་སྟོད་སྲིན་པོ་རོ་སྨད་སྦྲུལ། །འཇིགས་པའི་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ལ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་དགྲ་སྲོག་གཅོད། །གཡོན་གྱི་ཞགས་པས་བླ་སྲོག་འཆིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟོ་རུ་ཟ། །ཉི་མའི་རྗེས་གཅོད་ཤར་དུ་རྒྱུ། །ཟླ་བའི་རྗེས་གཅོད་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཉིན་མོ་རྒྱུ་བས་བླ་སྲོག་སྡུད། །མཚན་མོ་རྒྱུ་ ཞིང་སྲོག་དབུགས་གཅོད། །གཟའ་གདོང་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་འགྱེད། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་མཚོ་མེར་བའི་ནང་། །དུག་རླངས་འཁྱིལ་བའི་བསེ་མཁར་ན། །མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་
Chinese
དེ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ་བ་ལིཾ་ཏ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）說完後，要以雙腳站立的姿勢供養。 第十，要做讚頌： 吽！ 諸天之首，眾會之主。 具善黑大者， 屍陀林主調伏之靈。 向忿怒之王敬禮讚頌。 吽！ 大屍陀林極其恐怖， 羅剎境黑布日之中。 楞伽境之城鎮中， 闊迦紅土如海。 中央之山馬拉雅， 猛烈拜拉之地山。 具有鐵之頂端， 是持法種姓之修行處。 金剛方便之觀視境， 毒樹森林茂密之林。 天鐵猶如雨般降， 盛大煙供如雲般密布。 膿血黃水積成湖， 血肉屍骨堆積如山。 豺狼成群聚集啃食， 眾多鳥獸飛翔盤旋。 屍陀林空行聚集之處， 在極其恐怖之勝地中。 猛厲之宮殿搖曳不定， 東方骨骸虎頭宮， 虎頭笑容滿面。 南方骨骸人頭堆砌， 人頭拋擲散落。 西方骨骸馬頭堆砌， 馬頭嘶鳴聲響亮。 北方骨骸鳥頭堆砌， 鳥頭碎裂聲響。 羅剎頭顱張口大， 事業光芒如閃電般射。 面上傲慢紅電閃爍， 頂端黑色屍鳥盤旋。 黑嚕旗幟飄揚， 天鐵燃燒之門敞開。 恐怖宮殿之內部， 眾多馬屍遍地鋪， 眾多人屍堆砌成床。 人屍馬屍之座墊上， 吽！ 君主魔王安住。 秘密主金剛手， 以猛厲事業灌頂故。 出現殊勝之身， 乃眾會之主大力者。 眾會之主 怙主之名， 是作傲慢之主之標誌。 安住於虛空界中， 是具金剛翅膀之力之標誌。 薄伽梵金剛薩埵， 手中交付金剛杵， 與往昔比丘度達卡， 以慈悲方便相連之標誌。 名為瑪哈嘎拉者，
English
Ta kha hi. Maha chitta kha hi. Maha amrita kha hi. Idam dhupe. Pushpe. Gandhe. Naividya balimta pi pa to hoh. Having said this, offer while standing on both feet. Tenth, to do the praise: Hum! Lord of the hosts, chief of the assembly of gods. The great well-endowed black one, The ghoul who liberates the lord of the charnel ground. Homage and praise to the king of wrathful ones. Hum! In the great charnel ground, most terrifying, In the middle of the rakshasa realm, the black Puri, In the city of Lanka, In the expanse of the red Koka plain, like an ocean. The central mountain, Malaya, The mountain of the fierce Byan-lag region. The peak that has sky-iron, Is the practice place of the Dharma-holding lineage. The place for viewing the vajra method. Grove of dense poisonous trees. Sky-iron falls like rain. Great burnt offerings, smoke thick like clouds. Pus and blood, serum pooled into a lake. Piles of flesh and bones heaped like mountains. Jackals gather and tear apart. Many birds and predators fly and soar. The place where charnel ground dakinis gather. In that supreme place of great terror, The fierce palace sways. Eastward, a charnel ground tiger-skull palace. The tiger skulls have smiling faces. Southward, a charnel ground built of human skulls. The human skulls are scattered about. Westward, a charnel ground built of horse skulls. The horse skulls make a loud neighing sound. Northward, a charnel ground built of bird skulls. The bird skulls make a cracking sound. With rakshasa skulls as ornaments, Rays of karmic light flash like lightning. On the face, prideful red lightning flashes. On the peak, black charnel birds soar. Black banners flutter. The gate of blazing sky-iron is clear. Inside the terrifying palace, Many horse corpses are spread on the floor. Many human corpses are piled up as thrones. On the seat of human and horse corpses, Hum! The sovereign, the king of demons, resides. The secret lord, Vajrapani, By the empowerment of fierce activity, The extraordinary supreme form arises. The lord of hosts, the great powerful one. The name Lord of Hosts Protector, Is the sign of being the chief of the arrogant ones. Residing in the realm of space, Is the sign of having the power of vajra wings. The Bhagavan Vajrasattva, Having entrusted the vajra in his hand, Is the sign of connection with the former monk Thubka and The compassionate means. Named Mahakala,
Chinese
不违誓言之象征，名为乐有黑（藏文：ལེགས་ལྡན་ནག་པོ།），乃瑜伽使者之象征；名为差遣大者，乃行所托诸业之象征；住于楞伽之境，乃役使天魔为奴之象征；住于马来亚，乃具猛烈力之象征；住于红土海，乃摄伏诸龙之象征；以承侍之仪而住，乃不懈怠所请诸业之象征；住于金刚岩，乃不为轮回过患所染之象征；住于尸座，乃摄伏母众之象征；披戴深蓝大氅，乃如子般护佑瑜伽士之象征；以金刚鬘严饰，乃灌顶事业金刚之象征；持旃檀木杖，乃三界化为微尘之象征；持兵器弯刀，乃断除怨敌命根之象征；持鲜红湿颅，乃饮破誓者心血之象征；深蓝忿怒威猛相，乃行猛烈事业之象征；与合修明妃相拥，乃证方便智慧双运之象征；足下虎女游动，乃役使夜叉行事之象征；肋旁熊罴游动，乃役使食肉鬼为使者之象征；肩头雄狮威猛，乃役使敬众为使者之象征；顶上以琼鸟严饰，乃役使曜星鬼为使者之象征；具有恶毒之饰物，乃神变无量稀有之象征；降伏魔军之大自在黑（藏文：བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེ།），向具誓者作自赞颂。请作一心修持之友伴，如父般救护，如子般相伴，如母般慈爱，如姊般悲悯，为不懈怠成办所托之事，从无形虚空中现身，诛灭恶毒之敌魔，成就所托之事业。 བྷྱོ། 从左方现身者，近侍忿怒自在母（藏文：ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་མ།），具凶猛罗刹女之怖畏相，一面二手，灰白色，血发赤红如黑暗般浓密，发间火星飞溅，上半身披戴广大田野之护身符，日月星辰彩虹交织，下半身虎皮裙ེ་ལ། 黑蛇鳄鱼颅骨饰，右持蛇索绕于父，左手颅碗盛满血。骨髓腿油脑浆等，与谷油酒混合之物，恒常自己受用，施与父尊抛向敌。怖畏母前我赞颂，莫忘昔日所立誓，所托事业祈成办。 吽。东方颅骨怖畏处，忿怒之王金嘎ra（藏文ཀིང་ཀ་ར།），身色深蓝具怖相，右持兵器之轮，左手饮用生颅心血。持刀金刚眷属绕，秘密主尊赐灌顶，名曰金刚法（藏文རྡོ་རྗེ་ཆོས།），具力权能我赞颂，所托事业祈成办。 吽。南方檀树铁城中，独父夜叉铜色者，身色红黑威严具，顶戴汉结轮环叠，红发如云密布散，赤眼仇视毁誓者，怖畏之面怒目睁，獠牙天铁九万具，身披树皮之护身，右挥金制之利剑，左持红色檀木矛，红幡如电闪耀舞，可怖可畏具威严，大母檀面铜喉者，听命夜叉罗刹八，檀女金刚役使众，赞颂暴烈骄慢众，所托事业祈成办。 吽。西方暴烈之铁城，大遍入尊恒时行，大怖畏尊罗睺罗（藏文རཱ་ཧུ་ལ།），一具身体九头颅，无头无身眼遍布，上半身乃罗刹，下半身乃蛇身，怖畏身色烟灰色，右手弯刀断敌命，左手之索缚命魂，吞食日月于腹中，追逐日影向东行，追逐月影向西行，白日行走摄命魂，夜晚行走断生息，曜面罗刹之军众，大军统帅我赞颂，所托事业祈成办。 بھو。北方血海燃烧中，毒雾缭绕之檀城，一母厉鬼ra ma ti（藏文རེ་མ་ཏི།），身色深蓝
English
A sign of not changing from the promised word, named Legden Nagpo (Tibetan: ལེགས་ལྡན་ནག་པོ།), is a symbol of being a yogic messenger; named the Great Sender, is a symbol of performing all entrusted tasks; residing in the land of Lanka, is a symbol of enslaving gods and demons; residing in Malaya, is a symbol of possessing fierce power; residing in the Red Earth Sea, is a symbol of subduing all nagas; abiding by the manner of attendance, is a symbol of not being negligent in all requested tasks; residing on the Vajra Rock, is a symbol of not being defiled by the faults of samsara; residing on a corpse seat, is a symbol of subduing the assembly of mothers; wearing a dark blue great cloak, is a symbol of protecting yogis like children; adorned with a Vajra garland, is a symbol of empowering the Vajra of action; holding a sandalwood staff, is a symbol of turning the three realms into dust; holding a weapon, a curved knife, is a symbol of cutting the life force of hateful enemies; holding a fresh red wet skull, is a symbol of drinking the heart blood of those who break vows; dark blue, wrathful, and fierce, is a symbol of performing fierce activities of manifestation; embracing the consort, is a symbol of attaining the union of skillful means and wisdom; a tigress moving at the feet, is a symbol of sending yakshas to work; a bear moving at the ribs, is a symbol of sending flesh-eating ghosts as messengers; a majestic lion roaring at the shoulder, is a symbol of sending ging hosts as messengers; adorned with a garuda on the head, is a symbol of sending planetary demons as messengers; possessing ornaments of cruelty, is a symbol of immeasurable and wondrous miracles; Great Black Powerful One, Subduer of Demons (Tibetan: བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེ།), I praise myself to those who have vows. Please be a friend in single-pointed practice, protect like a father and accompany like a son, love like a mother and care like a sister, in order to tirelessly accomplish the entrusted tasks, arise from the invisible space, vanquish the cruel enemies and obstacles, and accomplish the entrusted activities. BH YO. The one who arises from the left side, the attendant Krodheshvari Ma (Tibetan: ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་མ།), with a fierce and terrifying appearance of a rakshasi, one face and two hands, ash-white in color, with blood-red hair as thick as darkness, sparks of fire flying from the hair, the upper body wearing a vast field amulet, the sun, moon, planets, stars, and rainbows intertwined, the lower body wearing a tiger skin skirt.