Tibetan
ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་དང་། ལས་བུམ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བུམ་ཐོད་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཟག་མེད་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་ཆབ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་དང་ འདྲ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་འཕྲོས། སྨིན་བྱེད་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་དགུ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བསྒྱུར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཞལ་དུ་དྲངས། ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། སྦྱོར་མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་བཀོད་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཚིག་དང་དོན་མ་འཛོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བསྒོམ་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་སྔོན་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མརྒད་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷག་མ་སིལ་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གསལ་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཟེར་མདངས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཏཱཾ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་དང་། བླ་
Chinese
智慧身，祈愿显现成就吉祥！如是说。第二，为他众加持之仪轨：所有坛城宝瓶如前所说，事业瓶以鲜花为首之所需供品备齐，行事业全部。念诵时，开启念诵室。念诵之后，于宝瓶颅器自生之宫殿中，坛城之诸尊刹那间明观。自身心间之光芒经由咒索而行，激励诸尊之心续，降下无漏乐空之菩提心流，宝瓶与颅器充满。如是信解而念诵，最终献供赞、诵百字明、献海螺水。嗡啊吽。诸尊融入大乐之自性，与宝瓶颅器之精华成为一体。于事业瓶中，莲花日垫上，红色马头明王持杖及期克印，刹那间明观。嗡 诃雅 智嘎 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya grīva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，马头明王，吽，啪)。如是念诵。最终，忿怒尊之主融入光中，成为具净化力之沐浴水。如是信解。抛掷智慧之花，领受赐予。之后，对弟子们，沐浴、驱魔、防护轮等同于内修灌顶仪轨。抛花接花，发心明观，历史介绍继续。成熟法亦有外内秘密三者，此处为无上瑜伽母续马王之族，誓言度母瑜伽母九尊之灌顶加持仪轨，翻译等后令献曼扎。上师从坛城主尊心间放光，成为清净之刹土。观想你们的罪障清净，身体化为光团，迎请入口中，经由心间，于结合处化为誓言度母之身，放出安坐于各自之列。双手合掌，持花，复诵此祈请文。莲花心主我敬礼，我欲求大解脱道，彼之灌顶与誓言，以及怙主勇士我皈依，请入大乘殿堂中，祈赐予我智慧与觉性。三遍。上师誓言度母之坛
English
Wisdom body, may auspiciousness of manifest accomplishment prevail! Thus it is said. Second, the ritual of blessing for the sake of others: All the mandala vases are as mentioned above, and the necessary items, starting with the flower of the action vase, are gathered. Perform all the activities. During the recitation, open the recitation room. After the recitation, in the self-arisen palace of the vase skull, all the deities of the mandala become clear in an instant. The rays of light from one's own heart go through the mantra cord. Stimulate the heart streams of the deities. The stream of bodhicitta, which performs immaculate bliss union, descends. The vase and skull are filled. With such faith, recite, and in the end, offer praises, recite the hundred-syllable mantra, and offer conch water. Om Ah Hum. The deities dissolve into the nature of great bliss and become one with the essence of the vase skull. In the action vase, on the lotus sun seat, red Hayagriva with a staff and threatening mudra becomes clear in an instant. Oṃ Haya Grīva Hūṃ Phaṭ. Recite this. Finally, the lord of wrath dissolves into light and becomes the purifying bathwater with power. With such faith, throw the wisdom flower and receive the grant. Then, for the disciples, the bathing, exorcism, and protection circles are similar to the inner practice empowerment ritual. Throwing and receiving flowers, generating the mind of enlightenment, clarifying, continuing the historical introduction. Maturation also has three aspects: outer, inner, and secret. Here, for the lineage of the king of horses of the unsurpassed yoga mother tantra, the empowerment and blessing ritual of the nine-deity yogini, the vow Tara, is translated and so on, and they are made to offer the mandala. The master radiates light from the heart of the main deity of the mandala, making it a pure realm of vessel and essence. Visualize that your sins and obscurations are purified, your body becomes a mass of light, invited into your mouth, passing through your heart, and at the junction, transforming into the body of Vow Tara, released and seated in their respective rows. With palms together, holding flowers, repeat this prayer. Lotus heart lord, I pay homage to you. I desire the great path of liberation. That very empowerment and vow, and the protector hero, I take refuge. Please enter the great vehicle palace, and grant me wisdom and awareness. Three times. The master's mandala of Vow Tara
Chinese
壇城三根本及護法海眾等，請現前安住於此。我等如虛空般廣大的父母有情眾生，從今乃至菩提果間，皆皈依之，如是思惟後，請隨我覆誦。 那摩！我等眾生等三句。為令一切有情眾生安住於至尊度母之果位，為此，我等入此廣大壇城，修持甚深瑜伽，如是思惟後，請隨我覆誦。 霍！等同虛空有情等三句。於彼殊勝之勝妙田前，積資淨障最為殊勝之七支供，以詞義無謬之三摩地而明觀，請隨我覆誦。 霍！十方三世諸佛等。其後，為安立加持之基礎，迎請智慧尊者降臨，您等需約束身語意三門之要點，一心專注，如此修持。以事業咒及事業水淨治，以空性淨化。如此，不執著顯現之諸法，於光明空性之中，您等所住之處，於蓮花及月輪座墊之上，自心之體性日月和合之中央，綠色種子字（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：ताṃ，梵文羅馬擬音：tāṃ，字面意思：當）。彼發光芒，成辦二利，復又收攝，化為綠藍色蓮花，以種子字（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：ताṃ，梵文羅馬擬音：tāṃ，字面意思：當）為標幟。彼轉成您等誓言度母瑜伽母，身色綠如翡翠山，略帶紅色光澤。 一面二臂，寂靜、微笑、嬌媚、具吸引力之姿。烏黑亮麗的頭髮，將一束束髮辮束於頭頂，以如意寶裝飾，剩餘髮絲散落於背後。右手施予勝施印，置於膝上，左手於胸前結印，拇指與食指捏持藍色蓮花之莖。右足伸展，以嬉戲之姿站立，與父尊金剛馬王，身色明綠，忿怒且具吸引力之姿，持劍鈴者，雙運。二者皆以絲綢、珍寶、骨飾莊嚴，無量光芒與光輝照耀，於頂上為白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡），喉間為紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：阿），心間為藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）及綠色種子字（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：ताṃ，梵文羅馬擬音：tāṃ，字面意思：當）所標幟，以及上師
English
With the mandala, the Three Roots, and the ocean of Dharma Protectors visibly present, I and all sentient beings, parents as vast as the sky, from now until the essence of enlightenment, take refuge. Thinking thus, repeat after me. Namo! I and all beings, etc. (three times). In order to establish all sentient beings in the state of the Blessed Noble Tara, for that purpose, I enter this great mandala and practice profound yoga. Thinking thus, repeat after me. Ho! Sentient beings equal to the sky, etc. (three times). Before those excellent and special fields, accumulating merit and purifying obscurations, the most excellent seven-branch offering, with undistorted words and meanings, clearly visualizing the samadhi, repeat after me. Ho! Buddhas of all directions and times, etc. Then, to establish the basis of blessings, inviting the wisdom beings to descend, you must restrain the key points of body, speech, and mind, and focus single-pointedly, meditate in this way. Purify with action mantra and action water, purify with emptiness. Thus, without clinging to the phenomena that appear, in the state of clear light emptiness, in the place where you are, on the lotus and moon seat, in the center of the union of sun and moon, the essence of your own mind, the green seed syllable (Tibetan: ཏཱཾ, Devanagari: ताṃ, Romanized Sanskrit: tāṃ, literal meaning: Tam). From that, light radiates, accomplishing the two benefits, and then gathers back, transforming into a green-blue lotus, marked with the seed syllable (Tibetan: ཏཱཾ, Devanagari: ताṃ, Romanized Sanskrit: tāṃ, literal meaning: Tam). That transforms into you, the Samaya Tara Yogini, body color green like a mountain of emerald, slightly tinged with red radiance. One face, two arms, peaceful, smiling, charming, and attractive. Dark and lustrous hair, with tufts of hair tied on the crown of the head, adorned with a wish-fulfilling jewel, and the remaining strands hanging down the back. The right hand extends in the gesture of supreme giving over the knee, and the left hand makes a mudra at the heart, the thumb and forefinger holding the stem of a blue lotus. The right leg is extended, standing in a playful posture, united with the father Vajra Horse King, body color bright green, wrathful and attractive, holding a sword and bell. Both are adorned with silk, jewels, and bone ornaments, radiating infinite light and splendor, with a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) on the crown of the head, a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah) at the throat, and a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) and a green seed syllable (Tibetan: ཏཱཾ, Devanagari: ताṃ, Romanized Sanskrit: tāṃ, literal meaning: Tam) marked at the heart, and the Lama.