Tibetan
་རཾ་ཡཾ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཟློག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་བྱའོ༔ དེ་ནི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པའི་མཆོག་གི་ཟོར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀླུ་གདོན་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སོགས་སྐྱེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་ཕོ་གདོན་དང་ཚད་རིམས་མཁྲིས་པའི་ནད༔ ང་རྒྱལ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་སྲིན་ཕོལ་གཟེར་ཐབས་ཀྱི་ནད༔ འདོད་ཆགས་ལས་མོ་གདོན་དང་ཆུ་སེར་གྲང་བའི་ནད༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་གི་གདོན་དང་ལྡན་འདུས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ནད༔ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་ཁ༔ བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན༔ ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར༔ རྟོག་པ་སྔ་མས་ས་བོན་བཞག༔ ཕྱི་མས་གསོས་བཏབ༔ དེ་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བདེ་སྡུག་ལྟར་ཤར་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་བས་བསླུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚང་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་རྟོག་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་མི་སྤང༔ མི་དགག༔ མི་བསྒྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་དང༔ གནས་པ་དང༔ ཐིམ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ཀློང་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངང་བསྐྱངས་པས་ཞེ་སྡང་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བག་ཆགས་མི་བཞག༔ ལས་མི་གསོག༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ ང་ རྒྱལ་ཚོར་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྐབས་སུ་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་སེམས་གཟུང༔ སེམས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་གཟུང༔ མིག་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང༔ རིག་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཚེ་བའི་ཚོགས་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་ཁེངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ རིག་པ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀླེ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ རིག་སྟོང་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བས༔ རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་ཕྲལ༔ མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔ ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ལ༔ གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ རིགས་ལྔ་གསོད་བྱེད་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་མཐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང༔ སློབ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་ཕུར་པ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ ཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ བསྒྲིལ་བས་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྔངས༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ཀྱང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཤིང་གདབ་ཀའི་ལས་བྱ༔ ཕྱིར་ཟློག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ འཕང་བས་མཇུག་བསྡུའོ༔ དེས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ས་ བོན་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གནས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལ་ཐིམ་པས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་ཅིང་གཟིར་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བས༔ ཡེ་ ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་བླངས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ
Chinese
རཾ་ཡཾ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ （藏文）ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཟློག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་བྱའོ༔ དེ་ནི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པའི་མཆོག་གི་ཟོར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀླུ་གདོན་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སོགས་སྐྱེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་ཕོ་གདོན་དང་ཚད་རིམས་མཁྲིས་པའི་ནད༔ ང་རྒྱལ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་སྲིན་ཕོལ་གཟེར་ཐབས་ཀྱི་ནད༔ འདོད་ཆགས་ལས་མོ་གདོན་དང་ཆུ་སེར་གྲང་བའི་ནད༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་གི་གདོན་དང་ལྡན་འདུས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ནད༔ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་ཁ༔ བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན༔ ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར༔ རྟོག་པ་སྔ་མས་ས་བོན་བཞག༔ ཕྱི་མས་གསོས་བཏབ༔ དེ་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བདེ་སྡུག་ལྟར་ཤར་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་བས་བསླུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚང་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་རྟོག་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་མི་སྤང༔ མི་དགག༔ མི་བསྒྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་དང༔ གནས་པ་དང༔ ཐིམ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ཀློང་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངང་བསྐྱངས་པས་ཞེ་སྡང་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བག་ཆགས་མི་བཞག༔ ལས་མི་གསོག༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ ང་ རྒྱལ་ཚོར་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྐབས་སུ་སྤྱ, "english_translation": "Raṃ Yaṃ A Dharma Dhātu Bhyo Bhyo Zlog Zlog. Saying "A A A A A," clap the hands. Place it on the foundation of realization. If the outer and inner reversals are combined, this should be done at the end of the general reversal. This is the supreme ZOR instruction for reversing the five inner elements into space. Sa ma ya. The third is reversing afflictions along with their imprints into wisdom. From the continuum of afflictive ignorance, arise serpent spirits, phlegm diseases, and so on. Similarly, from anger arise malevolent spirits, feverish heat, and bile diseases. From pride arise yaksha spirits, diseases caused by female demons and sharp pains. From desire arise female spirits and serous cold diseases. From jealousy arise Tsen, 'Gong, and Te'u Rang spirits, and diseases of combined wind and phlegm. Furthermore, based on such subtle and coarse afflictive thoughts, the external four elements are disturbed. Diseases, famine, weapons. Harmful spells, evil omens. Internal bodily ailments. Secret mental sufferings are all produced. Based on the object to be grasped, the conceptual thoughts of clinging to it arise as a multitude. The former thought plants the seed. The latter nourishes it. As it becomes coarser, all appearances arise as enemies, like the fears, joys, and sorrows of a dream. Being deceived by grasping them as true, one should recognize this great flaw in appearances, where all temporary and ultimate obstacles and hindrances appear even though they do not exist. When an enemy appears in sight or is remembered in mind, causing the arising of angry, negative thoughts, do not deliberately abandon that thought. Do not suppress it. Do not transform it. Like clouds dissolving, remaining, and disappearing in the sky, recognize that there is no escape from the expanse of awareness. By maintaining this state, anger itself is spontaneously liberated into clarity and emptiness, and mirror-like wisdom is manifested. No imprints are left. No karma is accumulated. All obstacles arising from it will be liberated in their own place. Similarly, by taking other afflictions as the path, ignorance arises as luminous Dharmadhatu wisdom. Pride arises as sensory emptiness, equality wisdom. Desire arises as bliss-emptiness, discriminating wisdom. Jealousy arises as awareness-emptiness, accomplishing activity wisdom. Thus, there is no doubt that all causes, effects, conditions, and appearances of afflictions are reversed into the expanse of the five wisdoms. Occasionally, practice.
English
Raṃ Yaṃ A Dharma Dhātu Bhyo Bhyo Zlog Zlog. Saying "A A A A A," clap the hands. Place it on the foundation of realization. If the outer and inner reversals are combined, this should be done at the end of the general reversal. This is the supreme ZOR instruction for reversing the five inner elements into space. Sa ma ya. The third is reversing afflictions along with their imprints into wisdom. From the continuum of afflictive ignorance, arise serpent spirits, phlegm diseases, and so on. Similarly, from anger arise malevolent spirits, feverish heat, and bile diseases. From pride arise yaksha spirits, diseases caused by female demons and sharp pains. From desire arise female spirits and serous cold diseases. From jealousy arise Tsen, 'Gong, and Te'u Rang spirits, and diseases of combined wind and phlegm. Furthermore, based on such subtle and coarse afflictive thoughts, the external four elements are disturbed. Diseases, famine, weapons. Harmful spells, evil omens. Internal bodily ailments. Secret mental sufferings are all produced. Based on the object to be grasped, the conceptual thoughts of clinging to it arise as a multitude. The former thought plants the seed. The latter nourishes it. As it becomes coarser, all appearances arise as enemies, like the fears, joys, and sorrows of a dream. Being deceived by grasping them as true, one should recognize this great flaw in appearances, where all temporary and ultimate obstacles and hindrances appear even though they do not exist. When an enemy appears in sight or is remembered in mind, causing the arising of angry, negative thoughts, do not deliberately abandon that thought. Do not suppress it. Do not transform it. Like clouds dissolving, remaining, and disappearing in the sky, recognize that there is no escape from the expanse of awareness. By maintaining this state, anger itself is spontaneously liberated into clarity and emptiness, and mirror-like wisdom is manifested. No imprints are left. No karma is accumulated. All obstacles arising from it will be liberated in their own place. Similarly, by taking other afflictions as the path, ignorance arises as luminous Dharmadhatu wisdom. Pride arises as sensory emptiness, equality wisdom. Desire arises as bliss-emptiness, discriminating wisdom. Jealousy arises as awareness-emptiness, accomplishing activity wisdom. Thus, there is no doubt that all causes, effects, conditions, and appearances of afflictions are reversed into the expanse of the five wisdoms. Occasionally, practice.