Tibetan
་འབུལ་བ་ནི༔ རོ་དྲུག་ནུས་པ་བརྒྱད་ལྡན་པའི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དཔལ་གྱི་བཤོས་བུ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་ནུས་བཅུད་འབར༔ གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་ཀོང་བུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཞུན་མར་བསྐྱིལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མར་མེ་སྦར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བར་པ་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གཟིགས་ཤིག་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཆུང༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་དང་འགལ༔ མ་གུས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༔ བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་བབས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་ན༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཐ་མ་ལ་དམིགས་རྟེན་འབེམ་དུ་བཅས་ཏེ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་བགེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུབས༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོབ་བོ༔ སླར་ཡང་ཕུད་དང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་ རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དོན་གྲུབ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པུལླི་ར་མ་ནས༔ ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨརྦུ་ཏ་ན་ནས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ནས༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་གཏུམ་མིག་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་གོ་ད་ཝ་རི་ནས༔ སུ་ར་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་མ་ལ་བ་ཞེས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནས༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀོ་ས་ལ་ཡ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀ་ལིངྐ་ཡ་ནས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ལམྦ་ཀ་ཞེས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཀཉྩི་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཧི་མ་ལ་ ཡ་ནས༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ནས༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་སུ་བརྞ་དྭཱི་ནས༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ
Chinese
供养是：具有六味八功德的，所有饮食，堆积成吉祥的食子供云山，色香味和能量光芒四射，随心所欲显现的，以大欲妙供品，圆满等。玛哈巴林达卡卡嘿！ 吽！对于空行聚集的本尊众，供养明亮的光明供品是：在珍贵光彩的康布中，竖立智慧命之树，注入菩提心明点的融化之油，点燃乐明无念的灯，遣除三界轮回的黑暗，以此大稀有供品，圆满等。玛哈迪贝札德叉梭哈！ 为了忏悔会供的中间部分而供养是： 吼！请垂听金刚亥母，请垂视百万空行众，食物是欲望功德之宝藏，请享用盛大的欢喜供，我等从无始轮回以来，直到现在，被无明愚痴所控制，烦恼强烈对治微弱，因放逸而违背誓言，不恭敬轻视学处，懒惰懈怠严重，以及恶友因缘的受他支配，依靠自性罪和，制定的堕罪如雨般降临，共同和特别以及额外的，所有违背誓言和失坏，从内心忏悔坦白，今后善加守护，请接受忏悔，赐予无碍清净之成就。如此忏悔并念诵百字明多次。之后，对于会供剩余的最后部分，以所缘依处朵玛进行诛杀供养是： 吽吽！金刚忿怒母从法界中升起，眷属空行增长光彩，事业空行百万众，派遣忿怒恐怖的使者，夺取众生安乐的怨敌，摧毁佛法之魔障， 对于瑜伽士成就菩提，阻碍的誓言厉鬼众，抓住，刺中，束缚于依处，以酒食使本尊和使者沉醉，融入寿命福德成就之中，引导神识进入法界，将蕴聚砍成会供轮，享用恐怖威严的口中，将能取所取错乱分别念，回遮于原始清净的界中！ 嗡 班杂 班RA合 卓达 嘎利 班杂 哥利 哥拉亚 萨瓦 夏 奔 威格南 札 吽
English
Offering is: With six tastes and eight virtues, all kinds of food and drink, piled up into a glorious feast offering mountain, with radiant color, fragrance, and energy essence, appearing as whatever is desired, with this great desire-fulfilling offering, fulfilling, etc. Maha Balimta Khahi! Hum! To the assembly of deities gathered by the Dakinis, offering the bright light offering is: In a precious and radiant conch shell, erect the tree of wisdom life, infuse it with the melted butter of Bodhicitta essence, ignite the lamp of bliss-clarity non-thought, dispel the darkness of the three realms of samsara, with this great wondrous offering, fulfilling, etc. Maha Dipa Pratitsa Svaha! Offering for the sake of confessing the intermediate part of the Tsog is: Ho! Please listen, Vajravarahi mother, please behold, hundreds of thousands of Dakini assemblies, food is the treasure of desirable qualities, please partake of the great joyful offering, we from beginningless samsara, until the present moment, have been controlled by ignorance and delusion, afflictions are strong and antidotes are weak, due to carelessness we have violated vows, disrespected and belittled the precepts, laziness and idleness are severe, and relying on the negative influence of bad friends, self-nature sins and, prescribed transgressions have fallen like rain, common and special and extra, all violations and deteriorations of vows, from the heart we confess and admit, henceforth we will guard well, please accept our confession, grant unobstructed pure accomplishments. Thus confess and recite the hundred-syllable mantra many times. Then, for the final part of the Tsog offering, with the support of the target effigy, the practice of killing and offering is: Hum Hum! Vajra Krodhi Ma arises from the Dharmadhatu, the retinue of Dakinis increases radiance, millions of Karma Dakinis, dispatch wrathful and terrifying messengers, enemies who steal the happiness of beings, demons who destroy the Buddha's teachings, For the yogi accomplishing enlightenment, obstructing oath-bound spirits, seize, stab, bind to the support, intoxicate the deities and messengers with alcohol and food, infuse them into the accomplishment of life and merit, guide the consciousness into the Dharmadhatu, cut the aggregates into the Tsog wheel, partake in the mouth of terrifying majesty, turn back all grasping and clinging deluded thoughts, into the realm of primordial purity! Om Vajra Bharahi Krodhi Kali Vajra Kili Kilaya Sarva Shatrun Bighnan Jah Hum
Chinese
吽 བཾ 霍！玛ra雅 惹巴达！玛哈 芒萨 ra达 金尼 惹帝 萨瓦 嘎纳 扎扎ra 普扎 卡卡 卡嘿 卡嘿！这样念诵。再次，广泛供养精华和供施食子，并圆满誓言：让 央 康！圆满的殊胜处所，是奥明尸林净土。作为所依的物品，是金刚瑜伽母的众会。誓言受用，欲妙庄严之云。周遍虚空，圆满成为智慧轮。嗡 阿 吽 班扎 嘉纳 嘎玛 固纳 萨帕ra纳 康！以此广大增殖，并伴随歌声和乐器吟诵。吽！从法界智慧宫殿中，降临的巴扎ra 巴ra嘿！十万广大的空行母众会，请欢喜圆满甚深誓言！以近用供品圆满誓言！以欲妙庄严圆满誓言！以尸林物品圆满誓言！以普贤 的乐器圆满誓言！以甘露妙药圆满誓言！以大红血圆满誓言！以殊胜食子圆满誓言！以受用供品圆满誓言！此外，所依物、圆满物，以及与修法物相符的誓言物等，真实陈设，以意幻化，在誓言法界中圆满。瑜伽士我等眷属，共同和特别殊胜的，誓言违犯、罪过堕落，以及所有罪障都请息灭！消除内外秘密的障碍！恢复脉气明点衰损！增长寿命、福德、智慧，以及眷属弟子种姓！聚集轮涅一切善妙，收摄风心显现于掌控。遣除诅咒、替身、旱灾、凶兆、不顺，以及寿命险境、四大动摇！秘密三仇压制于法界中！恐怖四魔消灭于空性中！障碍三险摧毁成灰烬！作为近缘行持的助伴，安排三聚的缘起！以燃烧三者的智慧，赐予俱生证悟的成就！吽！从明镜智慧宫殿中，降临的不变金刚 达ki尼！十万广大的空行母众会，誓言等。吽！从平等性智慧宫殿中，降临的成办义利 ra特纳 达ki尼！十万广大的空行母众会，誓言等。吽！从妙观察智慧宫殿中，降临的语自在莲花 达ki尼！十万广大的空行母众会，誓言等。吽！从成所作智慧宫殿中，
English
Hūṃ baṃ ho! Māraya rbada! Mahā māṃsa rakta kiṃni riti sarvagaṇacakrapūjā kha kha khāhi khāhi! Thus, recite. Again, offer extensively the choicest and offering torma, and fulfill the commitment: raṃ yaṃ khaṃ! The supreme place of fulfillment, the Akaniṣṭha charnel ground realm. The substances of support, the assembly of Vajrayoginīs. Commitment enjoyment, desirable qualities, clouds of ornaments. Pervading space, may it be perfected as the wheel of wisdom. Oṃ āḥ hūṃ vajrajñānakāmaguṇasphāraṇakhaṃ! By this, increase extensively, and recite with melodies and musical instruments. Hūṃ! From the palace of dharmadhātu wisdom, the Sugata Vajrabhairavī! A hundred thousand vast assemblies of ḍākinīs, may you be pleased to fulfill the profound commitment! Fulfill the commitment with offerings of immediate use! Fulfill the commitment with desirable qualities and ornaments! Fulfill the commitment with charnel ground substances! Fulfill the commitment with Samantabhadra's musical instruments! Fulfill the commitment with amṛta medicine! Fulfill the commitment with great red blood! Fulfill the commitment with wondrous tormas! Fulfill the commitment with enjoyment assemblies! Furthermore, support substances, fulfillment substances, and commitment substances that are in accordance with the practice substances, etc. Actually arranged, mentally emanated, fulfill in the commitment dharmadhātu. Yogis, ourselves and our retinues, common and especially superior, commitment violations, faults and downfalls, and all obscurations, may you pacify! Eliminate outer, inner, and secret obstacles! Restore the deterioration of channels, winds, and bindus! Increase life, merit, wisdom, and retinues, disciples, and lineage! Gather all the goodness of saṃsāra and nirvāṇa, and gather wind, mind, and appearances under control! Avert curses, effigies, droughts, omens, inauspiciousness, and life-threatening situations, and the disturbances of the four elements! Subdue the three secret enemies in dharmadhātu! Annihilate the four fearsome māras in emptiness! Destroy the three obstacles into ashes! As companions of close conduct, arrange the interdependence of the three gatherings! With the wisdom of the three burnings, grant the siddhis of coemergent accomplishment! Hūṃ! From the palace of mirror-like wisdom, the immutable Vajra Ḍākinī! A hundred thousand vast assemblies of ḍākinīs, commitment, etc. Hūṃ! From the palace of equanimity wisdom, the meaningful Ratna Ḍākinī! A hundred thousand vast assemblies of ḍākinīs, commitment, etc. Hūṃ! From the palace of discriminating wisdom, the eloquent Padma Ḍākinī! A hundred thousand vast assemblies of ḍākinīs, commitment, etc. Hūṃ! From the palace of accomplishing activity wisdom,