Tibetan
་དྷ་ར་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་འདོད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་གི་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད། གསང་གནས་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་ནས་ལྔ་ཀ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གསང་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་པས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ། དེས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་གཟུགས་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་གི་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སིནྡྷུ་ར་བླངས་པ་སྙིང་གར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་འདི་ཉིད་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་རྫས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དུས་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སྤྱི་བོར་བྱུགས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བྱུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་ལུས་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ལྟེ་བར་བྱུགས། བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་མིག་ལམ་དུ་ཡང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་ཡིན་པས་སྙིང་གར་བྱུགས་པ་ན་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ། ལྟོས་ཤིག་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མ་རྙེད། །ལྟོས་ཤིག་བར་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས། །ཚོགས་ དྲུག་ཟང་ཐལ་ལྷུག་པར
Chinese
དྷ་ར་ཧཱུྃ། 如此在身的坛城中获得宝瓶灌顶，清净身体的垢染，有权修持生起次第的道，成为获得化身的有缘者。主要因欲界清净而被摄伏，并与咒生使者的众会缔结缘起。为了上师语金刚圆满报身，献上第二个秘密灌顶的曼扎。请复诵此祈请文。上师大金刚持，以及金刚亥母忿怒黑母的诸位本尊，祈请赐予我语秘密灌顶。三次。由于与上师无二无别的坛城主母心间的光明所劝请，所有如来皆以嘿汝嘎父母的形象迎请而来。之后，贪着的火融入光明，从顶门进入，经过命脉，融入秘密处四瓣莲花轮中，安住的五位瑜伽母的莲口中，体验安乐的滋味后，五者皆化为大乐菩提心的自性，流出，与颅器的甘露成为一体，令其放在舌尖上生起信解。并将秘密依处放在喉间，赐予甘露。吽！颅器具相智慧嘎巴拉中，五甘露具足空行五部的精华，因赐予有缘种姓之子灌顶，愿能摄伏空行五身。班杂 嘉纳 阿比钦杂 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五智灌顶啊！通过颅器灌顶，获得空行五身五智的灌顶，四大清净于本位，观想脉界解脱为空行。由此在语的坛城中获得秘密灌顶，清净语的垢染，有权依自身修持六气脉的瑜伽，成为获得报身的有缘者。主要因色界清净而被摄伏，并与田生使者的众会缔结缘起。上师意金刚 与法身无别的自性者，为了第三个智慧智灌顶，献上曼扎。请复诵此祈请文。上师大金刚持，以及金刚亥母忿怒黑母的诸位本尊，祈请赐予我意智慧智灌顶。三次。镜子
English
Dhara Hum. Thus, in the mandala of the body, the vase empowerment is obtained. The impurities of the body are purified. One has the authority to meditate on the path of the generation stage. One is made capable of attaining the Nirmanakaya. Primarily, the desire realm is purified and subdued, and a connection is established with the assembly of mantra-born messengers. In order to obtain the Sambhogakaya, which is the speech vajra of the guru, a mandala is offered for the second secret empowerment. Please repeat this supplication. Great Vajradhara Guru, and all the deities of Vajravarahi Krodhakali, please grant me the secret empowerment of speech. Three times. Urged by the light from the heart of the consort of the mandala, who is inseparable from the guru, all the Tathagatas are invited in the form of Heruka yab-yum. Then, the fire of attachment dissolves into light and enters from the crown of the head, passing through the dhati channel. In the secret place, in the four-petaled chakra, the five yoginis reside, and by dissolving into their mouths, one experiences the taste of bliss. All five dissolve into the essence of great bliss bodhicitta, which is then expelled and mixed with the nectar of the skull cup, and one is made to believe that it is placed on the tip of the tongue. The secret support is placed at the throat, and nectar is given. Hum! In the skull cup, the sign of wisdom kapala, the essence of the five families of dakinis, filled with the five nectars, by bestowing empowerment upon the fortunate son of the lineage, may I subdue the five bodies of the dakinis. Pancajnana Abhisinca Ah! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Five Wisdoms Empowerment Ah! By bestowing empowerment with the skull cup, one obtains the empowerment of the five bodies of the dakinis and the five wisdoms. The four elements are purified in their places, and one contemplates that the channels and elements are liberated as dakinis. Thus, in the mandala of speech, one obtains the secret empowerment. The impurities of speech are purified. One has the authority to practice the yoga of the six airs, relying on one's own body as the path. One is made capable of attaining the Sambhogakaya. Primarily, the form realm is purified and subdued, and a connection is established with the assembly of field-born messengers. Guru's mind vajra, the nature inseparable from the Dharmakaya, for the sake of the third wisdom-jnana empowerment, offer the mandala. Please repeat this supplication. Great Vajradhara Guru, and all the deities of Vajravarahi Krodhakali, please grant me the wisdom-jnana empowerment of mind. Three times. Mirror
Chinese
置于心间。然后用左手拇指和食指取朱砂涂于心间，念诵：吽！诸法清净明澈无垢染，显现而自性不可执，以此为具缘种姓之子灌顶，愿获得智慧本智之殊胜灌顶！ 班智达嘉纳 阿毗钦扎 吽！（藏文：པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：प्रज्ञाज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：prajñājñāna abhiṣiñca huṃ，汉语字面意思：智慧，知识，灌顶，吽！） 如此灌顶，思维自心与智慧本智明澈、本体空性的状态相融，解脱为智慧本智的空行。由此在心间坛城获得智慧本智的灌顶，清净意的垢染，有权修持道之使者，成为获得果位法身的有缘者。主要因清净无色界而摄于灌顶，与俱生使者众和合，缔结缘起。为了上师智慧金刚本体之身获得第四灌顶——语灌顶宝，献曼扎。 请复诵此祈请文。上师金刚持大士与金刚亥母忿怒黑母诸尊，请为我灌顶第四灌顶语灌顶宝。念诵三遍。然后，此镜中朱砂是观修上师的所依物，涂于您的头顶，愿您永不与上师金刚持大士分离！如此涂于头顶。因为是观修本尊坛城的修持物，所以涂于脐间，因为您等的本尊是金刚亥母忿怒黑母，愿恒常不离，身语意观修成忿怒黑母！如此涂于脐间。将画像置于头顶，也展示于眼前，念诵：吽！具缘种姓之子您，以天神灌顶于身，化为亥母忿怒之身，愿到达金刚之地！ 嗡 班匝 班Ra 嘿 卓达 嘎利 哈哈日尼萨 阿贝夏亚！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔，梵文天城体：ओँ वज्र भर हे क्रोधी कालि हरिनि स आ वेशय，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhara he krodhī kāli harini sa ā veśaya，汉语字面意思：嗡，金刚，充满，嘿，忿怒，卡利，哈日尼，萨，进入！） 因为是观修大手印之所缘，三摩地之物，所以涂于心间时，愿自心安住于本体离戏之状态！如此涂于心间，念诵：吽！看啊，看外面的境，如大海中星辰闪耀。看啊，看自己的心，看心却找不到心。看啊，看中间的处所，六识通透开阔。
English
Place it in the heart. Then, take sindhura with the left thumb and forefinger and apply it to the heart, reciting: Hūṃ! All dharmas are pure, clear, and without defilement. This, which appears but has no inherent nature to grasp, bestows empowerment upon the fortunate son of lineage. May you attain the supreme empowerment of wisdom and jñāna! Prajñājñāna abhiṣiñca hūṃ! (藏文：པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：प्रज्ञाज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：prajñājñāna abhiṣiñca huṃ，汉语字面意思：Wisdom, knowledge, empower, Hūṃ!) Having bestowed the empowerment in this way, contemplate that your own mind merges with the clear wisdom and jñāna, the essence of emptiness, and is liberated into the ḍākinī of wisdom and jñāna. Thus, in the mandala of the heart, you receive the empowerment of wisdom and jñāna, purifying the defilements of the mind, gaining the power to meditate on the messenger of the path, and becoming a fortunate one to attain the Dharmakāya as the fruit. Primarily, by purifying the formless realm, you are included in the empowerment, uniting with the assembly of innate messengers and arranging interdependence. To receive the fourth empowerment, the precious word empowerment, for the sake of the essence body of the guru, Yeshe Dorje, offer a maṇḍala. Please repeat this supplication. Great Vajradhara Guru and all the deities of Vajravarahi Krodhakali, please bestow upon me the fourth empowerment, the precious word empowerment. Repeat three times. Then, this sindhura from the mirror is the support for contemplating the guru. By applying it to the crown of your head, may you never be separated from the great Vajradhara Guru! Thus, apply it to the crown of the head. Because it is the means for practicing the contemplation of the yidam deities, apply it to the navel. Since your deity is Vajravarahi Krodhakali, may you never be separated, and may you contemplate body, speech, and mind as Krodhakali! Thus, apply it to the navel. Place the painted image on the crown of the head and also show it to the eyes, reciting: Hūṃ! Fortunate son of lineage, by bestowing the deity empowerment upon your body, having transformed into the body of Varahi Krodha, may you go to the vajra ground! Oṃ vajra bhara he krodhī kāli harini sa ā veśaya! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔，梵文天城体：ओँ वज्र भर हे क्रोधी कालि हरिनि स आ वेशय，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhara he krodhī kāli harini sa ā veśaya，汉语字面意思：Oṃ, vajra, fill, he, wrathful, Kali, Harini, sa, enter!) Because it is the object of contemplation for meditating on the Mahāmudrā, the substance of samādhi, when applying it to the heart, may your own mind rest in the state of essence, free from elaboration! Thus, apply it to the heart, reciting: Hūṃ! Look, look at the external realm, like stars shining in the ocean. Look, look at your own mind, looking at the mind but not finding the mind. Look, look at the intermediate place, the six consciousnesses are completely open and free.