Tibetan
ནི་་་རབ་ཏུ།རྣོ་ལ་་་ཟབ།རྩུབ༔་་་བོ། །མིང་ནས་བོད་དམ་སྲོག་དང་སྦྱར་རམ་དམར་འབྱིན་ལ་སོགས་གང་བྱེད།་་་གང་མོས་་་རང་གི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི།རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླས༔་་་པ་བྱ། ཡང་།་་་རྣལ་འབྱོར་་་པ།ཆོས་སྐུའི་གདིང་་་དང་།ལྡན་ན༔ རྣོ་ཞིང་རྩུབས་པས་་་སྲོག་དམར་འབྱིན།ལས་ལ་སྦྱར༔ དཔེར་ན།་་་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་ཟློག་མི་འགྱུར༔ རབ་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་སུ་བཤད༔་་་རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ནི་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་ཐ་མས་མིང་རྐྱང་པ་སོགས་རང་ཉམས་དང་བསྟུན། དེ་ལྟར་འཇམ་རྩུབ་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་་་་དམར་འབྱིན།རབ་་་མིང་སྲོག་སྦྲེལ།འབྲིང་་་མིང་རྐྱང་པ།ཐ་་་མ།གསུམ་་་གྱིས།སྦྱར༔ རྣོ་་་བར།འདོད་་་ནས་སྲོག་རྐྱང་བཟླས་ན།རྩུབ་ཅིང་་་ནུས་པ་ཆུང་ན།རང་ལ་ཟློག༔ མིང་རྐྱང་པ།་་་འཇམ་པོས་ལས་བུལ་བཀྲ་ཡང་ཤིས༔ སྤྱིར་ན།་་་རྣལ་འབྱོར་་་པ་ཉིད།སྐུ་གསུམ་་་གྱི།དོན་་་དང་།ལྡན་པས༔ རྒྱུན་དུ་་་ཡ་མ་ལ་སོགས་མིང་དང་སྲོག་སྦྱར་བས་བསྙེན་པ།འཇམ་བརྟེན་བཀྲ་ཤིས་བདེ༔ ནམ་དགོས་རྣོ་་་ཡ་སོགས་དམར་འབྱིན་བྱས་པས།རྩུབ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ནང་ནུབ་གཉིས་བརྒྱ་སྟོང་མ་ཆག་པར།རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས།་་་བསྒྲུབ་ཅིང་ལས་ལ་གཟུད་པ་ནི༔ སྤྱི་རྟགས་་་ལྷ་འདྲེ།དབབ་ཅིང་ ངོས་བཟུང་་་བ།དང༔ གནོད་པ་གང་ཡིན།་་་ངོས་འཛིན་་་དེ་ནས།གཟིར་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུ༔ དབང་འདུས་་་གསོ་བའི་ཆོ་གས།དབུགས་ཀྱང་དབྱུང་བར་བྱ༔ རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ།་་་དང་པོ་སྤྱིར་བཏགས་་་གནད་ལ་དབབ་པའི།སྔགས་བསྟན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་་་ཨཱོྃ།དབུ་ཡང་མནན༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཀྱི་་་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ དེ་ལ་གཟིར་བྱེད་ཡི་གེ་་་ཏྲིག་ནན།གཉིས༔ དེ་ལ་སྤྱི་སྲོག་་་ཨཱེཿ།མ་ནིང་གཅིག༔ དེ་རྗེ།་་་འཕྲོག་བྱེད་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།འབྲུ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག༔ དེའི་མཐར།་་་གཅོད་བྱེད་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད།མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞིས་གསད༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་བྱེ་བྲག་གིས༔ རྟགས་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྦྱར༔་་་ཏེ། རབ་ནི།་་་ཞག་གཅིག་་་འབྲིང་ལ།བདུན་ནམ་་་ཐ་མ་ཡང་།ཉེར་གཅིག་ནའོ༔ དང་པོར་་་རྟགས།ངེས་མེད་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཐ་མ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེའི༔ རྟགས་ཀུན་གཞུང་ལྟར་ཇེ་གསལ་་་ཇེ་གསལ།འགྲོ༔ ཁོའི།་་་ཆོས་སྐྱོང་་་ངོས་འཛིན་ལ་གནོད་བྱེད་དེའི།གང་ཡིན་འབྲུ་ཐུས་་་གཅིག་ཏུ།གཟིར༔ དྲེགས་པ།་་་གང་གནོད་་་ཀྱི།ལིངྒ་་་དང་།འཁོར་ལོ་དེ༔ གོང་གི།་་་སྤྱི་ཡི་ལིངྒའི་ཤུལ་དུ་་་གན་རྐྱལ།བཞག༔ ལིངྒའི།་་་སྟེང་དུ་བླ་རྡོ་་་དང་ནི་རང་རང་།གཟིར་རྫས་བཞག༔ དེ་སྟེང་སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་་་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས།ཁ་སྦུབས་་་དེའི་སྟེང་སྤྱིའི།གཟིར་རྫས་དགོད༔ བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་་་ལ།ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཨཱོྃ་དང་སྟོབས་འབྲུ་བཞི༔་་་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ གང་ཡིན་མིང་་་གཤིན་རྗེ་ལ་ཡ་མ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་གང་བབ་དེའི།དང་གཟིར་བྱེད་དང༔ རྣམ་ཤེས་་་གཤིན་རྗེའི་ཡ་ལྟ་བུ།འཕྲོག་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།ཅིང་མཚོན་ཆས་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད།གསད༔ ཐུན་དང་ཕུར་པས་དུས་བཞིར་གཟིར༔ དགའ་གུས་ཕྱག་འཚལ་སོགས།་་་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་གུས་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྤྱི་སྒོས་གང་ཡང་རུང༔ མ་ཆུན་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་་་རང་གི་རྒྱབ་ཆོག།རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ སྔགས་རྫས་རང་གི་དུག་ཀུན་དབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་པ།་་་སྐུ་གསུམ་་་སྐྱེས་བུ།བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྔགས།་་་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ཨར་གཏད་དཀྲུག་ཟློག་མེ་ཆུ་ཡིས༔ ཤི་ས་བསྟན་ཅིང་འུར་བ་དྲིལ། འོང་བ་བརྒྱ་སྦྲེལ་ལས་བཅོལ་ལོ༔་་་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེས་ཀྱང་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔་་་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིག་རྟེན་་་པའི།སྲོག་ནི་་་མིང་ཙམ།སྒྲ་ཙམ་ཡིན༔་་་པས། དེ་ལ་་་དྲག་པོ།སྔགས་ཀྱི་མིང་དང་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ རང་དབང་མེད་པར་བུང་བ་་་དང་རི་དྭགས་འཁོར་བ།བཞིན་དུ་འཁོར༔་་་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག།་་་ཅི་ཕྱིར་་་ཞེ་ན།དུག་ལྔ་་་དང་།དུག་གསུམ་གྱི༔ གཤེད་མ་་་དྲེགས་པ་རང་།རང་ལ་་་གདོད་མ་ནས།གནས་པ་ཡིན༔ དེ་དག།་་་སྐུལ་བྱེད་་་ཀྱི།རྐྱེན་གྱིས་གནད་་་དེ་དག།བསྐུལ་བས༔་་་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་་་དང་།རྫས་་་དང་།ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔་་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།་་་རང་་་རང་གི།་་་སྲོག་་་དང་།མིང་་་དང་།བཏགས་་་པ།འདུས་བྱས་་་ཀུན་རྫོབ།ཀྱི༔ སྒྲ་དང་མིང་་་ཙམ།ལ་ཆགས་ཤིང་་་དེ་ལ།བརྟེན༔་་་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ པ་ཞེས་བྱ༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་་་པ་ནི་ཚུལ།དེ་ལས་ཟློག་པ་དང༔ མ་ཆགས་་་པ་དང་།མ་ཞེན་་་པ།སྣང་སྟོང་གསལ༔་་་སྟོང་། དོན་དམ་བདེན་པར་ཆོས།་་་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་་་ལྟ་བུ།ཆོས་ཉིད་་་མཉམ་ཡངས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ།རོལ༔་་་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པ། དེ་དོན་ཁོང་་་དུ།ཆུད་་་པ།སྐུ་གསུམ་་་དང་།ལྡན༔་་་པ་ཡིན། རང་སེམས།་་་ངོ་བོ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔་་་པའི་སྐུ །རང་བཞིན་་་དེ་ཉིད།སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ནི།་་་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་་་པ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པས།འགྲོ་བ་འདུལ༔་་་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་་་དབྱེར་མེད།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྲེལ༔་་་བ་ཅན་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་་་ཀྱི།ཕྲིན་ལས་ཡིན༔་་་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི༔ བྱུང་ཚུལ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་མ་འགགས་པར༔ གདུལ་བྱའི་རིགས།་་་གང་ལ་་་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག།གང་འདུལ་་་བའི་ཐབས་ཀྱི།ཐུགས་རྗེ་སྤྲོ༔་་་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི།་་་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་་་རྣམས།ཚར་ཡང་གཅད༔་་་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་གནད་ལ་འབེབ་པ་དང༔ གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡང༔ མ་རྡལ་ཞི་གྲ།་་་ཟླུམ་་་པོ།དཀར་པོའི་སྟེང༔ འབྲུབ་ཁུང་ནས།་་་ཕྱུངས་ལ་་་དལ་སྟེང་དུ།བཞག་ནས་གཟིར་རྫས་སྦྲེལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྩི་སྨན་དང༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་བྱིན་རླབས་ཅན༔་་་སྦྱར་བའི། ཆུས་བཀྲུ་་་དྲེགས་པ།རང་་་དང་།མཐུན་་་པའི།རྫས་ཀྱང་བྱུགས༔ དུག་ ཁྲག་་་སོགས།མི་མཐུན་་་པའི།རྫས་་་བྱུགས་པ།ཀུན་ཕྱི༔ མེ་ལོང་་་གི།ངོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་་་བཟླས་པའི།ཆུས༔ ཁྲུས་བྱ་བཀའ་བསྒོ་ཐ་ཚིག་བྱ༔ སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་་་ཨཱོྃ།དང་སྟོབས་ཡིག་བཞི༔་་་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཎཿ རང་མིང་་་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡ་མ།རྣམ་ཤེས་་་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡ།ལུས་་་ཀཱ་ཡ།ངག་་་ཝཱ་ཀ།ཡིད་་་ཙིཏྟ།གསུམ་དང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཞི་་་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ།བྱེད་དང༔ དབུགས་་་སྭཱ་ཧཱ།དབྱུང་ནུས་སྐྱེད་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ༔ ཞག་གསུམ་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བྱ༔ དྲེགས་པ།་་་མོད་ལ་སོས་་་པའི།རྟགས་འོང་བར་ངེས༔ དེ་ནས་དྲེགས་པའི།་་་འཁོར་ལོ་་་དང་།ལིངྒར་དགྲའི་མིང་་་དང་དྲི་མ།ཟས་སུ་གཏད༔ རང་གནད་གང་ཡིན་གཏད་གཉེར་བྱ༔ གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ ཁྱེད་ཀྱང་ང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ང་ཡང་ཁྱེད་ལ་གནོད་མི་བྱེད༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་མི་ནོར་ཟས༔་་་གསུམ། ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ བཞེས་ཤིག་མེད་དང་བརླག་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གལ་ཏེ་གནོད་ན་གོང་ལྟར་གཟིར༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་ གསུངས་པ༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ བན་སྔགས།་་་སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དགྲར་ལངས་ན༔ ཁོ་རང་གི།་་་སྲུང་བྱེད་དྲེགས་པ་་་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་རང་གི།གཤེད་དུ་དབབ༔་་་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ།་་་དང་པོར་གོང་ལྟར་་་དྲེགས་པ།སྤྱི་རྟགས་ཀྱི༔ ནང་ནས་་་བན་དགྲ་ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་གང་ཡིན་དེའི།སྒོས་་་ཀྱི།རྟགས་ཤེས་་་པར།བྱས་ལ༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དེ་ཉིད།་་་གནད་ལ་མ་ཕེབས་་་ཀྱི།བར་དུ་གཟིར༔ གནད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན།་་་དེ་ནས་་་དེ་ཉིད།དབུགས་དབྱུང་་་ནས་བན།དགྲ་་་ཁོ་རང་།ལ་རྦད༔ ཁོ།་་་རང་་་གི།གཤེད་དག་ཏུ་བསྐོར་ལ་བཏང་ངོ༔ ཁོའི་སྲུང་མ་གནད་ལ་ཕེབས་ནས།་་་བན་དགྲའི་ལིངྒ་་་བྲིས་ཟག་རྫས་བྱུག་ནས།འབྲུབ་ཁུང་གཞུག༔ དེ་ཡང་།་་་གན་རྐྱལ་་་དུ་གཅེར་བའི།སྟེང་དུ་་་ཁོ་རང་།གཟིར་བའི་རྫས༔ སྤྱི་དང་་་རྟགས།མཐུན་པས་དུག་སྣ་བཞག༔ དེ་སྟེང་སྔར་གཟིར་་་བའི་ཁོ་རང་གི།སྲུང་མ་དེ་ཡི༔ གཟུགས་དང་སྲོག་བྲིས་པའི།་་་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦུབས་་་ལ།དེའི་སྟེང་དུ༔ དེ་ཡི་་་སྲུང་མ།གཟིར་རྫས་་་གང་ཡིན་དེ་བཞག།དེ་ཡི་སྟེང༔ དྲེགས་པ།་་་སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦུབ་གཟིར་རྫས་བཞག༔་་་ལ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡང༔ ཨཱོྃ།་་་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་བཞི་སྦྲེལ༔་་་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ དེའི་ཞབས་་་ཁོའི་སྲུང་མ།དྲེགས་པ་་་ཡ་མ་ལྟ་བུ།གང་ཡིན་་་ཏེ་རང་བཞིན་བྲག་བཙན་སོགས་ཀྱིས།གཟིར༔་་་བ་དང་། དེ་ཉིད་་་ཀྱི།སྲོག་རྦད་དེ་ཡི་ཞབས༔་་་ལ། བན་སྔགས།་་་གཟས་པོའི་་་་དེ་དགྲའི།མིང་གཞུག་དེའི་ཞབས༔་་་སུ། གཟས་པོའི་ རྣམ་ཤེས་་་ནྲྀ་དང་།འཕྲོག་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།པར་བྱ༔ དེའི་མཐར།་་་མཚོན་ཆའི་སྔགས་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད།ཀྱིས་གསད་པར་བྱ༔་་་སྟེ། ཁོ།་་་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་་་ཁོ།རང་ལ་བསྐོར༔ ཁོ།་་་རང་་་གི།སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་ངེས༔་་་ཏེ། འདི་ནི་དགྲ།་་་གཅིག་པུར་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་་་དགྲ་མང་པོ་མིན་པ།ཡིན༔ དྲེགས་པ་་་བཅོ་བརྒྱད་དམ་གང་དགོས་དགྲ་མང་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ན།་་་གཟིར་བའི་སྔགས་་་ཀྱི།མཇུག་ཏུ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་་་ཤ་ཏྲཱུཾ།གཉིས་བཞག༔ དེའི་མཐར།་་་རྣམ་ཤེས་་་ནྲྀ་ཡི།ཡི་གེ་་དང་།འབྲུ་གསུམ་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།འཕྲོག༔ དེའི་མཐར།་་་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆས་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད།གསད་པར་བྱ༔ དེ་དགྲ་མང་པོ།་་་སྡེ་རྣམས་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ཏེ༔ གདུག་པའི་དྲག་སྔགས་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་་་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ།ལ་་་གཟིར་འཕྲོག་གསོད་གཅོད་གཤེད་མའི་ཡི་གེ་རྣམས།གནས༔་་་པ་ཉིད། སྐུལ་བྱེད་་་ཀྱི།རྐྱེན་་་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན།གྱིས
Chinese
是极度地，锐利而深邃，粗暴。 从名字呼唤，或与命连结，或作诛杀等，随己所愿，与自己的实证、梦境之征兆相符而念诵。 又，瑜伽士若具足法身的定解，则以锐利粗暴之力，施作诛杀之业。譬如，如天铁霹雳般不可逆转，宣说为殊胜之事业。如是，瑜伽士之中等者，连结名字与命，下等者仅呼唤名字，等等，随自身之体验而行。 如是，寂静与猛厉之种种差别，瑜伽士诛杀，殊胜者连结名字与命，中等者仅呼唤名字，下等者，以三者施作。 若欲锐利，则念诵单独之命，若粗暴且力量微弱，则回遮于自身。仅呼唤名字，以寂静之事，缓慢行事，亦吉祥。 总而言之，瑜伽士自身，具足三身之义，恒常以呀嘛等，连结名字与命而修持，依于寂静，吉祥安乐。何时需要锐利，则作呀等诛杀，施作粗暴之业。日夜二百或一千，不间断地，是恒常修持之次第。 其后，修持并投入事业，共同的征兆，降伏神鬼，辨识，以及是何种损害，辨识，其后，折磨并加以控制，以控制之法，进行治疗之仪轨，亦可呼出气息。以自性折磨，首先普遍安立，揭示切中要害之真言。 以五智，嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）亦压其头。其后，力量之，班杂 萨尔瓦 杜斯达 南（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城体：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文罗马拟音：vajra sarva duṣṭān，汉语字面意思：金刚一切恶者），四字。于此，折磨之字，扎 囊（藏文：ཏྲིག་ནན，梵文天城体：त्रिक नन्，梵文罗马拟音：trik nan，汉语字面意思：扎 囊），二字。于此，共同之命，唉（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：ऐः，梵文罗马拟音：aiḥ，汉语字面意思：唉），非男非女，一字。其后，夺取之，呼 吞 匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城体：हुर् तुम्स् जः，梵文罗马拟音：hur tums jaḥ，汉语字面意思：呼 吞 匝），三字，夺取心识。于其末尾，斩断之，玛 惹 亚 惹 巴 达（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体：मारय र्बद्，梵文罗马拟音：māraya rbad，汉语字面意思：杀 惹 巴 达），以兵器四字杀之。 以瑜伽士之殊胜、中等之差别，征兆亦结合殊胜、中等、下等三种。殊胜者，一日，中等者，七日或下等者，二十一日。首先，征兆不定，任何事皆会发生，下等者，是何损害之制造者，彼之，一切征兆如经典般愈发清晰。彼之，辨识护法，对损害制造者之，是何者，以字句，一同折磨。傲慢者，是何损害之，林伽与轮，于上方，共同之林伽的遗迹中，甘 惹。
English
Is extremely, sharp and deep, rough. Calling out from the name, or connecting with life, or performing subjugation, etc., as one wishes, reciting in accordance with one's own realization and dream omens. Also, if a yogi possesses the certainty of the Dharmakaya, then with sharp and rough force, one engages in the activity of subjugation. For example, like a thunderbolt of meteoric iron, irreversible, it is proclaimed as a supreme activity. Likewise, among yogis, the intermediate one connects the name and life, the lower one only calls the name, etc., acting according to one's own experience. Thus, all the differences between peaceful and wrathful, the yogi subjugates, the supreme one connects the name and life, the intermediate one only calls the name, the lower one, acts with the three. If one desires sharpness, then reciting the single life, if rough and weak in power, then revert it to oneself. Only calling the name, with peaceful matters, acting slowly, is also auspicious. In general, the yogi himself, possessing the meaning of the three bodies, constantly cultivates with Yama, etc., connecting the name and life, relying on peace, auspicious and happy. When sharpness is needed, then performing Ya, etc., subjugation, engaging in wrathful activity. Day and night, two hundred or one thousand, without interruption, is the order of constant cultivation. After that, cultivating and engaging in activity, the common signs, subduing gods and demons, identifying, and what kind of harm it is, identifying, after that, tormenting and controlling, with the method of control, performing the ritual of healing, one can also exhale breath. Tormenting by nature, first universally establishing, revealing the mantra that hits the point. With the five wisdoms, Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) also press its head. After that, the power of, Vajra Sarva Duṣṭān (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城体：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文罗马拟音：vajra sarva duṣṭān，汉语字面意思：金刚一切恶者), four syllables. Here, the tormenting letters, Trik Nan (藏文：ཏྲིག་ནན，梵文天城体：त्रिक नन्，梵文罗马拟音：trik nan，汉语字面意思：扎 囊), two syllables. Here, the common life, Aiḥ (藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：ऐः，梵文罗马拟音：aiḥ，汉语字面意思：唉), neither male nor female, one syllable. After that, the seizing, Hur Tums Jaḥ (藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城体：हुर् तुम्स् जः，梵文罗马拟音：hur tums jaḥ，汉语字面意思：呼 吞 匝), three syllables, seizing consciousness. At its end, the cutting, Māraya Rbad (藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体：मारय र्बद्，梵文罗马拟音：māraya rbad，汉语字面意思：杀 惹 巴 达), kill with the weapon four syllables. With the difference of the yogi's supreme, intermediate, the signs also combine the three of supreme, intermediate, and lower. The supreme one, one day, the intermediate one, seven days or the lower one, twenty-one days. First, the signs are uncertain, anything can happen, the lower one, who is the creator of what harm, his, all the signs become clearer and clearer like the scriptures. His, identifying the Dharma protector, to the creator of harm, who is it, with the letters, torment together. The arrogant one, what harm, the lingam and wheel, above, in the remains of the common lingam, Gan Ra.
Chinese
舍，放置。林伽的上面放置替身石，以及各自的，折磨品。其上，总体的轮涅，遍入等，口朝下，其上，总体的折磨品放置。念诵的咒语等显示为：智慧 ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和力量的四字真言，班杂 萨瓦 杜斯当 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra sarva duṣṭān hūṃ，汉语字面意思：金刚一切恶人 吽） 无论何名，如阎罗王，根据情况，以及折磨者等；识，如阎罗王的呀，夺取， ཧུར་ཐུམས་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūrtthum jaḥ，汉语字面意思：），以及兵器，玛拉雅 惹巴达，杀。用橛和普巴，于四时折磨。欢喜恭敬顶礼等，出现成串的征兆，献上恭敬。之后，做恢复的仪轨。如果总体或个体，任何一个，没有聚集在母续的掌控中，那么，前行积累资粮，做广大的自身的后行仪轨。咒物遣除自身的所有的毒。智慧者，以具足身语意，勤奋的人，咒语，自性猛烈，强力，三种。以火水，安置，搅动，回遮。显示死地，卷起喧嚣。百倍归还，委托事业。如十八章所说。如此也必定成办。即，其理由是，世间的命是，仅仅是名字，仅仅是声音。因此，以猛烈的咒语的名字和声音念诵，不由自主地如蜜蜂和野兽环绕一般地环绕。会变成这样。那些，为什么呢？五毒和三毒的，刽子手，傲慢，本来就，存在于自身。那些，以驱使的因缘，驱使那些关键，事业无量成就，以咒语和，物品和，禅定三种成就。其理由是，各自的，命和，名字和，施设，有为，世俗的，声音和名字，执着于，依赖于。仅仅是这样的方式。因此称作世间 者。是这样的。智慧者是，与此相反，不执着，不迷恋，显空明，空。胜义谛中，一切法如幻，法性，平等，宽广，无边际的境界中，享用，成为大乐的觉悟者。通达那个意义，具足身语意。自心，本体光明，圆满受用身。自性，空性法身。