Tibetan
ན་པ་ཀུན༔ སྔོན་དམར་བྱད་་་དུ།བཅུག་་་པ་དང་།བསྡམས་པ་དང༔ སྦྲ་ནག་གཏིབས་་་པ།དང་བུད་མེད་ན་ཞིང་བརྡུངས༔་་་བ་སོགས་ནི། བདུད་མོ་བཟློག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ གངས་དཀར་་་ལ།མུན་ནག་གཏིབས་པ་་་དང་།དར་དཀར་་་པོ།དབྲལ༔་་་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྡུངས་་་པ་ལ།སོགས་་་པ་ནི།ལྷ་ཐུལ་་་བའི།རྟགས༔་་་ཡིན་ནོ། །གཅན་གཟན་ཁ་བཅིངས་་་པ་དང་།མི་རྒོད་་་ཀྱི་ལག་གི།མཚོན་ཆ་འཕྲོག༔་་་པ་དང་། བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་་་པ།དོང་ནང་་་དུ།བསྐྱུར་བ་་་སོགས་ནི།སྲིན་པོ་བཟློག༔་་་པའི་རྟགས་སོ། །མགོ་བརྙན་་་ཅན་དང་།སྲིན་མོ་བསད་་་ཅིང་།བརྡུངས་བཅིངས༔་་་པ་དང་། དེ་དག་གི།་་་རྐང་ལག་་་སོགས།དབང་པོ་མེད་པར་བྱས༔་་་སོགས་ནི། སྲིན་མོ་བཏུལ་བའི་རྟགས་སུ་འདོད༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་་་ཤིང་ཐག་གི།ལྟོང་ལ་་་བཏགས་ཏེ།དཀྱུས༔་་་པ་དང་། རི་ཁྱི་་་དང་།སྟག་་་དང་།གཟིག་་་གི།མ་མགལ་བཀོག༔་་་པ་སོགས་ནི། རུ་ཏྲ་མ་རུངས་་་པ།བཟློག་པའི་རྟགས༔་་་ཡིན་ནོ། ། མི་བསད་་་པ་དང་།ཤིང་བཅད་་་པ་སོགས་ནི།གནོད་སྦྱིན་་་ཕོ་མོ་བཏུལ་བའི་རྟགས་ཡིན།ལ༔ ལྷ་ཁང་་་དང་།ལྡེར་བཟོ་བརྡུངས་བཤིག་པ༔་་་སོགས་ནི། རྒྱལ་པོ་བཟློག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྟ་་་ལ་ཞོན་པའི།དམག་རྟས་བརྡབ་་་པ་དང་།མཚོན་རྩེ་་་བཅག།སྣོལ༔་་་བ་སོགས་ནི། བཙན་བཟློག་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད༔ ཕུག་རོན་བདས་དང་མུན་པ་སངས༔་་་པ་སོགས་ནི། དམུ་བཟློག་པ་ཡི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྤྱང་ཀི་ཁ་བཅིངས་་་པ།སྤྲང་པོ་བརྡུངས༔་་་པ་སོགས་ནི། ཐེ་བྲང་བཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ བྱིས་སྦ་ལ་སོགས་བརྡུངས་པ་་་ནི།འགོང་པོ་བཟློག༔་་་པའི་རྟགས་སོ། །བལ་མོ་་་དང་།བཙུན་མ་་་དང་།སྒོམ་མ་བརྡུངས༔་་་པ་དང་། དབེན་ཧྲུལ་་་ཁང་ཧྲུལ།བཤིག་པ་་་སོགས་ནི།དམ་སྲི་བཟློག༔་་་པའི་རྟགས་སོ། །ཀླུ་སྐམ་་་ལ།འཐོན་་་པ།དང་ཉ་སྦྲུལ་ཟ༔་་་བ་དང་། བ་ལང་ཐུར་་་ལ།བདས་་་པ་སོགས་ནི།ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐུལ༔་་་བའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་།་་་མེ་འབར་་་བ།བསད་་་པ།དང་མཚོན་རྩེ་སྣོལ༔་་་བཅག་པ་དང་། བྱ་ལ་འུར་རྡོས་བདས་པ་དང༔ བྱིས་པ་་་དང་།མི་ནག་་་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐེ་གུས།བཏགས་་་པ།དང་བཟུང༔་་་བ་དང་། བུད་མེད་དབང་་་དུ།བསྡུས་་་པ་དང་།དམག་དཔུང་བཟློག༔་་་པ་དང་། བཙན་ལ་སྟོང་ཞགས་་་པ།བཏབ་པ་དང༔ བྲག་་་དང་།ཤིང་་་དང་།ཆུ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས༔་་་པ་ལ་སོགས་པ། བཅད་་་པ་དང་།བརྡུངས་་་པ་དང་།གཤགས་་་པ་དང་།དབྲལ་་་བ་ལ་སོགས་པས།མེད་པར་བྱས༔་་་པ་དང་། བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི།་་་རྒྱ་བཤིག་་་པ་དང་།མཚོན་་་དང་།གཏོར་་་ མ་ལ་སོགས་པ་ཚུར།བྱུང་བ་་་སླར་ཕར་ལ།ཟློག༔་་་པ་སོགས་ནི། བན་དགྲས།་་་ཕྱག་ཆ་་་ཚུར་རང་ལ།བསྐོར་བ་་་ཕར་ལ།བཟློག་པའི་རྟགས༔་་ཏེ། དེ་་་ལ།སོགས་་་པ་ནི་རྦོད་གཏོང་།ཕར་ལ་བཟློག་པའི་རྟགས༔་་་སོ། །རང་ལ་གནོད་དང་འཁུ་བ་དང༔ བཟློག་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་རྩོད་་་པ།དང་རྒོལ་་་པ་དང་།རྡེག་་་པ་དང་།འཐེན༔་་་པ་དང་། ཕར་ལ་རྦད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས༔ ཚུར་ལ་ཆེ་རུ་སོང་བ་ནི༔ རང་་་གི་སྲུང་མ་རང་།གཤེད་་་དུ་ཚུར།རང་ལ་འཁོར་བའི་རྟགས༔་་་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་།་་་དམག་བྱུང་་་བ་དང་།གཡུལ་སྤྲད་་་པ།ལ་སོགས་པ༔་་་རྣམས་ཀྱིས། ཚུར་་་རང་།ལ་རྒོལ་་་བ་བྱུང་།ན་་་རང་ལ་ཚུར།གནོད་པའི་རྟགས༔་་་ཡིན་པས། སླར་ཁོ།་་་རང་་་གི།གཤེད་་་ཁོ།རང་ལ་བསྐོར་བར་བྱ༔་་་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་མདའ་མདུང་སེར་བ་དང༔ འོད་ལ་སོགས་དང་རྦབ་དང་མཚོན༔་་་ཆ་ལ་སོགས་པ། ཚུར་བྱུང་་་བ།ལ་སོགས་་་ནི།རྦོད་གཏོང་་་རང་ལ་འབྱུང་།ངོ་། རི་ཉིལ་་་བ་དང་།མཁར་བཤིག་་་པ་སོགས་ནི།རང་གི་ཉེས༔་་་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རོལ་མོ་་་དང་།དར་དང་མཚོན་་་ཆ་ལ།སོགས་་་པ།སྟོར་བ་དང༔ དེ་དག་ཆག་་་པ་དང་།དྲལ་་་བ་དང་།སྐད་མེད་་་པ་དང་།ཐུར་དུ་རྒྱུག༔་་་པ་སོགས་ནི་རང་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཕམ་་་པའི།རྟགས་ཡིན་པས་ལས་སྦྱོར་་་ལ་ནན་ཏན་དུ།འབུངས༔་་་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་གསག་པ་དང་སྐོང་བཤགས་རྒྱ་ཆེན་་་པོ།བྱའོ༔ ཉི་་་མ་དང་།ཟླ་་་བ།ནུབ་་་པ།དང་་་གཞན་དག་གི།འཚོལ་མི་ བྱུང༔་་་བས་འཚལ་བས། སྔོན་ཆད།་་་མ་རྙེད་་་པ་ད་རེས།རྙེད་བྱུང་གོ་བཅད་ཟེར་་་བ་བྱུང་།ནས་་་རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན།ཕ་རོལ་་་དུ།བདའ༔་་་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། འཆི་བསླུ་་་དང་།ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔་་་དགོས། དེ་་་རྣམས།ལས་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་་་ནི།བཟང༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཕྲན་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་རང་ཉིད་བསྲུང་བ་་་བྱེད་པའི་ཚེ།ན༔ རང་ཉིད།་་་མཁར་་་རྫོང་།བཟང་་་པོའི།ནང་ན་འདུག་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་་་གྱི།རྩེ་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ གོ་་་ཆ།གོན་་་པ་དང་།མཚོན་་་ཆ།ཐོགས་་་པ་དང་།དམག་དཔུང་ཆས༔་་་པ་དང་། བསོས་བཏབ་་་པ་ཤོ་དང་རྒྱན་སོགས་རྩེས་བས།རྒྱལ་་་བ།དང་རྒྱལ་མཚན་་་གྱི།རྩེ་ལ་འཛེགས༔་་་པ་དང་། གཞན་གྱིས་་་ཚུར་རང་ལ།མཚོན་ཆ་་་འཕངས་པ།མེ་ཏོག་སོང༔་་་བ་དང་། དར་ཕྱར་་་བ།དུང་འབུད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔་་་པ་དང་། ཉི་་་མ་དང་།ཟླ་་་བ།ཤར་་་བ།དང་མཁའ་ལ་་་འཕུར་བ།འགྱུ༔་་་བ་སོགས་ནི། གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་དང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་་་དུ།འགྲུབ་པའི་རྟགས༔་་་ཡིན་ལ། དེ་དག་་་ནི་རང་།བསྲུང་བ་ཐུབ་པའི་རྟགས༔་་་ཡང་ཡིན་ནོ། །གོང་གི་རྟགས་་་དེ་རྣམས།ལས་གོ་ལོག་་་པ།དང༔ མཁར་་་དང་།རྫོང་་་ལ།སྒོ་མེད་་་པ་དང་མཁར།ཞིག་པ་དང༔ རང་་་གི།བསྲུང་་་བའི།ཆས་ཀ་་་རྣམས།ཉམས་པ་དང༔ གཞན་གྱི་དགྲས་་་རང་ཉིད།བདས་་་པ་དང་འཐབ་པས།རང་ཕམ་་་པ།དང༔ འབྱུང་བ་་་ས་ཆུ་མེ་རླུང་།བཞི་ཡིས་་་རང་།གནོན་པ་དང༔ རང་གི།་་་གོ་་་ཆ།མཚོན་་་ཆ།སྟོར་་་བ་དང་གཞན་གྱིས།འཕྲོག་་་པ་སོགས་ནི་སྲུང་བ།མི་ཐུབ་་་པའི།རྟགས༔་་་ཡིན་ནོ། ། འགུགས་པའི་སྔགས་ལ་ཞུགས་དུས་སུ༔ ཕས་ཀྱི་རྒྱན་་་ཆ།འཕྲོག་་་པ་དང་།མཚོན་རྩེ་་་བཅག།སྣོལ༔་་་བ་དང་། རྟ།་་་གྱི་ལིང་སྒྲོག་་་དུ།བཅུག་་་པ་དང་།དོང་དུ་སེམས་ཅན་་་གྱི་རིགས་གང་ཡང་།བསྐྱུར༔་་་བ་དང་། སྐུག་་་རྒྱལ་བ་དང་།སྐྱེལ་་་བ་དང་།སེམས་ཅན་་་གྱི་རིགས།ཅི་ཡང་བཟུང༔་་་བ་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོའི་རིགས།་་་ཅི་་་དང་གང་།ཡང་རང་ལ་འདུད་པ་དེ༔ དེ་དག་ཁུག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དེ་རྣམས་ལས་ལོག་་་པ་ནི།མ་ཁུག་་་པའི།རྟགས༔་་་ཡིན་ནོ། །གཟིར་བའི་རྟགས་་་ཡིན་ན།ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་་་གྱི་རིགས།མྱོས་་་པ།དང་དངངས་པ་དང༔ འོ་དོད་འབོད་་་པ།དང་ཉམ་ཐག་བརྒྱལ༔་་་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྨ་དང་ཁྲག་ཀྱང་་་བདག་ལ་ཚུར།བཏོན༔ ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་་་པ་དང་།རྒས་་་པ།དང་གུད༔་་་པ་དང་། ངུ་་་བ།དང་སྐྲ་འབལ་་་བ་དང་།ཁ་བུབ་་་དུ།འགྱེལ༔་་་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་་་ལུས་ལ།གཟེར་་་བ།དང་རྒྱ་རུ་བཅུག༔་་་པ་དང་། འབྱུང་་་ས་ཆུ་མེ་རླུང་།བཞིས་མནན་དང་བསད་པ་དང༔ ཕས་ཀྱིས་མདངས་དང་མཐུ་རྩལ་འཕྲོགས༔་་པ་སོགས། དེ་དག་ནི་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་ཀྱང་།་་་གཟིར་བས་གནད་ལ་ཕེབས་པ་འོ༔་་་འི་རྟགས། དེ་ལས་ལོག་པ་མ་གཟིར་བ་འོ༔་་་འི་རྟགས། ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་་་ཕར་ལ།བཟློག་པའི་རྟགས༔་་་ནི། རིའི་རྩེར་ཆུ་བོ་གྱེན་་་ཡར་ལ།འདྲེན་་་པ།དང༔ མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས།་་་སྤྱི་ཚུག་་་ཏུ།བགྲོད་དང་ལྗོན་ཤིང་་་གི།རྩ་བ་རློག༔་་་པ་དང་། གཞན་གྱི་མཚོན་བཅག་་་པ་དང་།འཐབས་པས་རང་་་ཉིད།རྒྱལ་བ༔་་་དང་། དམག་དཔུང་གྱེས་་་པ།དང་ ཡལ་པ་དང༔ སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་གང་་་ཡང་།རུང་་་བ།བདས༔་་་པ་དང་། དེ་་་ལ།སོགས་་་པ་ནི་ཕར་ལ།བཟློག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་་་རྣམས།ལས་ལོག་པ་་་ནི།མ་བཟློག་པ་འོ༔ རང་ལ་མནན་པ་བྱུང་རྟགས་ནི༔ རི་རབ་་་དང་།མཆོད་རྟེན་་་གྱི།འོ
Chinese
所有这些：将先前染红之物放入，捆绑，覆盖黑色帐篷，殴打生病的妇女等等，是遣除女魔的象征。在白色的雪山上覆盖黑暗，撕裂白色丝绸，殴打男人等等，是降伏天神的象征。野兽被绑住嘴巴，夺走野人手中的武器，屠夫手持刀子被扔进洞里等等，是遣除罗刹的象征。有头饰者，杀死罗刹女，殴打捆绑，以及那些手脚等肢体残缺等等，被认为是调伏罗刹女的象征。将白色母狮用木绳拴在树桩上，拉扯，以及山狗、老虎、豹子的头盖骨被挖出等等，是遣除凶猛鲁扎的象征。 杀人，砍树等等，是调伏男女夜叉的象征。摧毁寺庙和泥塑等等，是遣除国王的象征。骑在马上的军队互相践踏，折断武器的尖端，交错等等，被说是遣除赞神的象征。驱赶鸽子和驱散黑暗等等，是遣除木神的象征。绑住狼的嘴巴，殴打乞丐等等，被说是遣除泰让的象征。殴打孩子等等，是遣除恶鬼的象征。殴打女仆、尼姑和修行女，以及拆毁破旧的隐居处和破旧的房屋等等，是遣除 Dam sri 邪魔的象征。干涸的龙族出现，吞吃鱼和蛇，驱赶牛下山等等，是调伏龙族和地主的象征。 此外，熄灭燃烧的火焰，交错折断武器的尖端，用投石器驱赶鸟类，用铁链和枷锁束缚和抓住孩子和黑人，将妇女置于控制之下，遣除军队，在赞神身上设置空套索，以及切割、殴打、劈开和撕裂岩石、树木、水和黑色旋风等等，使之消失，以及鸟类和野生动物等的
English
All these: putting in what was previously dyed red, binding, covering black tents, beating sick women, etc., are symbols of dispelling female demons. Covering the white snow mountain with darkness, tearing white silk, beating men, etc., are symbols of subduing the gods. Beasts being bound in the mouth, weapons being snatched from the hands of wild men, butchers holding knives being thrown into holes, etc., are symbols of dispelling rakshasas. Those with headdresses, killing rakshasa women, beating and binding, and those whose limbs such as hands and feet are mutilated, etc., are considered symbols of taming rakshasa women. Tying a white lioness to a tree stump with a wooden rope and pulling it, and digging out the skulls of mountain dogs, tigers, and leopards, etc., are symbols of dispelling the fierce Rudra. Killing people, cutting down trees, etc., are symbols of taming male and female yakshas. Destroying temples and clay sculptures, etc., are symbols of dispelling kings. Armies riding on horses trampling each other, breaking the tips of weapons, crisscrossing, etc., are said to be symbols of dispelling tsen gods. Chasing away pigeons and dispelling darkness, etc., are symbols of dispelling mu gods. Binding the mouths of wolves, beating beggars, etc., are said to be symbols of dispelling Te-trang. Beating children, etc., are symbols of dispelling evil spirits. Beating maids, nuns, and female practitioners, and demolishing dilapidated hermitages and dilapidated houses, etc., are symbols of dispelling Dam sri demons. Dried-up nagas appearing, devouring fish and snakes, driving cattle down the mountain, etc., are symbols of taming nagas and landowners. Furthermore, extinguishing burning flames, crisscrossing and breaking the tips of weapons, chasing away birds with slingshots, binding and seizing children and black people with chains and shackles, placing women under control, dispelling armies, setting empty snares on tsen gods, and cutting, beating, splitting, and tearing rocks, trees, water, and black whirlwinds, etc., making them disappear, and the
Chinese
房屋倒塌，武器和朵玛等物，向我方而来，又复反弹回去等，是班敌（藏文：བན་དགྲས།）的法器，向我方自身旋转，又向外反弹的征兆。这些是诅咒向外反弹的征兆。自己受到损害和侵扰，反弹的征兆是这样的：以上所说的征兆中，对我方争论、攻击、殴打和拉扯，向外诅咒的法术等，向我方越来越厉害，是自己的护法神变成刽子手，向自己反噬的征兆。此外，发生战争和交战等，向我方攻击，就是对我方损害的征兆。应该再次让他的刽子手反噬他自己。此外，箭、矛、冰雹和光芒等，以及武器等，向我方而来等，是诅咒降临到自己身上。山崩和城堡倒塌等，是自己罪过的征兆。乐器、旗帜和武器等丢失，以及那些断裂、撕裂、无声和向下流动等，是自己彻底失败的征兆，因此对于事业要努力，要广积资粮和忏悔。太阳和月亮西沉，以及其他找不到，寻找也找不到，以前没有找到的现在找到了，说“已经决定了”等，是自己前往来世的征兆，因此要做赎死和长寿的仪轨。那些所有的业障颠倒都是好的。其他的细小征兆是这样的：首先自己做守护的时候，自己住在坚固的城堡里，登上佛塔的顶端，穿上盔甲，拿起武器，军队集结，献祭品，玩骰子和赌博等获胜，登上胜利幢的顶端，别人向我方投掷武器，鲜花飘落，升起旗帜，吹响海螺，演奏音乐等，太阳和月亮升起，以及在空中飞行等。
English
The collapse of houses, weapons, and torma offerings, etc., coming towards us and then bouncing back, etc., are signs that the instruments of the bandit enemy (Tibetan: བན་དགྲས།) are revolving towards ourselves and rebounding outwards. These are signs of curses rebounding outwards. Harm and disturbance to oneself, the signs of rebounding are as follows: Among the signs mentioned above, disputes, attacks, beatings, and pulls towards us, the spells of outward curses, etc., becoming more and more severe towards us, are signs that one's own guardian deity has become an executioner, turning against oneself. Furthermore, the occurrence of war and battles, etc., attacking us, is a sign of harm to us. One should again cause his executioner to turn against himself. Furthermore, arrows, spears, hail, and rays of light, etc., as well as weapons, etc., coming towards us, etc., are signs of curses falling upon oneself. Landslides and the collapse of castles, etc., are signs of one's own sins. The loss of musical instruments, banners, and weapons, etc., as well as those that are broken, torn, silent, and flowing downwards, etc., are signs of one's own complete defeat, therefore one should strive diligently in one's activities, accumulate merit and confess extensively. The setting of the sun and moon, and others that cannot be found, even when searching, and saying "what was not found before has now been found, it is decided," etc., are signs of oneself going to the next life, therefore one should perform death ransom and longevity rituals. All those reversed karmas are good. Other minor signs are as follows: First, when one is doing protection, oneself dwelling inside a strong castle, climbing to the top of a stupa, wearing armor, taking up weapons, the army gathering, offering sacrifices, winning at dice and gambling, etc., climbing to the top of a victory banner, others throwing weapons towards us, flowers falling, raising flags, blowing conches, playing music, etc., the sun and moon rising, and flying in the sky, etc.
Chinese
等等是，名声遍布大地，心愿如意成就的征兆。那些是能够自我守护的征兆。以上那些征兆，如果相反，以及城堡和宗（相当于县）没有门，或者城堡倒塌，自己的守护装备破损，或者被其他敌人追赶和战斗而自己失败，或者地水火风四种元素压迫自己，或者自己的盔甲、武器丢失或者被他人抢夺等，是不能守护的征兆。 进入勾招的咒语时，抢夺对方的装饰品，折断、交叉武器尖端，将马匹套上笼头，向坑中抛弃任何种类的众生，召唤、送走，抓住任何种类的众生，无论人和牲畜，任何对你屈服的，那些被说是勾招的征兆。那些的相反，是没有勾招的征兆。 如果是折磨的征兆，就像这样：众生喝醉、惊慌，呼喊求救、虚弱昏厥，身体的伤口和血也向自己涌出，非常虚弱、衰老、消瘦，哭泣、拔头发，脸朝下倒下，用武器刺身体、关入牢狱，地水火风四元素压迫和杀害，对方抢夺光彩和力量等。那些无论是敌人还是鬼，都是折磨击中要害的征兆。与此相反是没有折磨的征兆。将对方的诅咒反弹回来的征兆是：将水从山顶逆流而上，人和牲畜等在公共场所行走，砍断树木的根，折断他人的武器，战斗而自己胜利，军队离散和消失，任何生物被驱赶等，那些是反弹的征兆。那些的相反是没有反弹。自己被压迫的征兆是：须弥山和佛塔的...