Tibetan
རྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲེགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད༔ རཱ་ག༔ ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་རང་གཤེད༔ དྭེ་ཤ་ཞེ་སྡང༔ མོ་ཧ་ཡ་གཏི་མུག་སྟེ༔ ན་མ་ང་རྒྱལ༔ ཨཱི་རི་ཤ་ཕྲག་དོག༔ དེ་ཡིས་དུག་ལྔ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བྲི་བཟླས་འཕྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང༔ དུག་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་གཙོ༔ རྫས་སྔགས་དེ་ལྟར་གནང་མོད་ཀྱང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ལྷ་སྔགས་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ བསྒོམ༔་་་སོགས་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་གསལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་་་ལ་ཕྱར་བའི་ཆུ་ལས།ཆུ་བུར་བརྡོལ་དང་མཚུངས༔་་་པར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་་་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ།སྐད་ཅིག་་་དྲན།རྫོགས༔་་་སུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། རང་གདངས་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།་་་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པར་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲོག་དྲང་བ༔ རང་དབང་མེད་པར་་་རང་གི།མདུན་དུ་བྱུང༔་་་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་གིས།་་་བཀའ་ཉན་་་ཅིང་།ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་་་གང་དགོས་པ།བཅོལ༔་་་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། ཁྱད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་་་དམིགས་པ།དེ་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ༔ གོང་ལྟར།་་་བདག་ཉིད་་་སྟོབས་ལྡན།སྐུ་གསུམ་་་གྱི།དོན་་་དང་།ལྡན་་་པར་བསྒོམ།པས༔་་་ངག་ནས། དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲའི་་་ལྟ་བུའི།སྔགས་བརྗོད་པས༔ འོད་ཟེར་དམར་ནག་མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི།་་་དུག་ལྔ་་་ཁོ།རང་་་ལ།གནས་་་པ་དེའི།ཡིག་འབྲུ་ལ༔ ཕོག་པས་ཕྱི་འབྱུང་་་བའི་སྲོག་དང་།ནང་དྭངས་མ༔་་་ཡི་སྲོག་དང་། རྗེས་དྲན་་་གྱི།སྲོག་གསུམ་བཅད་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་་་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དྲེགས་པའི་སྤྱི་སྲོག་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་གི་རྩེ་ལ་མ་རིག་པའི༔ ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཨཱེཿགནས་པས༔་་་དེ་ལས། མཱ་ར་ཡ་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ དེས་བསྐུལ་བས་ཨཱེཿ།་་་དེ་ཉིད་དུག་་་གི།སྡིག་་་པ་ནག་པོ།མགོ་དགུར་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ལངས་པས་དུག་ཅེས་བྱ༔ སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས།་་་མགོ་བརྒྱད་་་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་དེའི།སྙིང་རྩ་བརྒྱད་་་ཀྱི་ནང་།དུ་ཞུགས༔ མགོ་གཅིག་སྲོག་པ་རྩ་ནང་ཞུགས༔་་་ཏེ། དེ་ལས་་་སྡིག་པ་མང་པོ།རྒྱ་ཆེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དེའི།་་་ཀླད་པ་་་དང་།མགྲིན་པ་་་དང་།ལྟེ་བ་ཡི༔ ལུས་་་ཀྱི།རྟེན་རྩ་ཀུན་བཅད་་་ནས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སྐད་ཅིག་ལ།ཟོས་་་པར།བསམ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི།་་་ཉོན་མོངས་་་པ།ཕུང་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔་་་དུ། རང་བདུད་་་ཨཱེཿ།གནས་པའི་དུག་སྡིག་་་དེ་དག་ནི།གཟིར༔ བསད་དེ་སྡིག་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་ཤིང་།་་་ཕྱིར་བལྟས་་་པ་དོན་ནི།ཁྱབ་འཇུག་ལྟོ་བ་སྟེ༔་་་གནས་ཡིན། སྐབས་སུ།་་་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་ཚུད༔་་་པས། དཔེར་ན།་་་བྲག་་་གི།བར་་་དུ།བཙིར་བའི་འབུ་སྲིན་་་དང་།འདྲ༔་་་སྟེ། འཕྲོ་་་ཞིང་འགུལ།བའི་དབང་མེད་་་པར།རང་སྲོག་གཅོད༔་་་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ།་་་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་་་དེས་ཁོ་རང་གི་སྲོག་གཅོད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ།ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་་་དང་།སྔགས་རྫས་་་དང་།བསྐུལ༔་་་བས། ནུས་པས།་་་མངོན་སུམ་་་དུ།དགྲ་བགེགས་་་ཀྱི།སྲོག་དང་འབྲལ༔་་་བར་བྱེད་པ་ནི་དུག་ཧ་ལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡ་བག་ཤའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསད་པའི་འཁོར་ལོར་བལྟེམ༔་་་པ་ནི། དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔་་་ ན། རྣམ་ཤེས་་་ཀྱི་ཡིག།འབྲུ་གནས་་་པ་ལ།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འཕྲོག་བྱེད་་་གསུམ་དང་།ཡན་ལག་་་བཞི་ལ།གཅོད་བྱེད་རྣམས༔ མི་ཟད་་་པའི།སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར༔་་་བས། དེར་་་སྲོག།གནས་་་པ་དེ་རྐྱེན།དེས་བསྐུལ་་་ཁོ་རང་།དེ་ཉིད་འཇིག༔་་་པར་བྱེད་པའོ། །ཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་ནི༔ འབྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་་་དེ་ཉིད་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས།གཤིན་རྗེའི་གནས༔་་་སུ་བསམ། དགྲ་བགེགས་མ་རིག་་་པ་ལས་ངན།ལུས་གཤིན་པོ༔་་་ནི། གང་ཡིན་་་་པ་དེ་ཉིད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕོ་ཉ་དག་གིས་བཀུག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་།ཉམ་ཐག་་་པ།གསལ་བ་ལ༔ བླ་རྡོའི་རྫས་་་ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག།ནི་་་དགྲའི་ནི།ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་དགྲར་གྱུར་པའི།་་་གཤེད་རྫས་དེ་ཡི་གཡེམ་པ
Chinese
རྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲེགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད། རཱ་ག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་རང་གཤེད། དྭེ་ཤ་ཞེ་སྡང། མོ་ཧ་ཡ་གཏི་མུག་སྟེ། ན་མ་ང་རྒྱལ། ཨཱི་རི་ཤ་ཕྲག་དོག དེ་ཡིས་དུག་ལྔ་རང་གཤེད་འབེབ། བྲི་བཟླས་འཕྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང། དུག་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱཻ་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་གཙོ། རྫས་སྔགས་དེ་ལྟར་གནང་མོད་ཀྱང། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲོ། ཞེས་ཞུས་པ་ལས། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། ལྷ་སྔགས་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་བསྒོམ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ།་་་སོགས་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་གསལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅེས་པ་ཡིས། ནམ་མཁའ་་་ལ་ཕྱར་བའི་ཆུ་ལས།ཆུ་བུར་བརྡོལ་དང་མཚུངས།་་་པར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་་་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ།སྐད་ཅིག་་་དྲན།རྫོགས།་་་སུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། རང་གདངས་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།་་་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པར་གཅེས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲོག་དྲང་བ། རང་དབང་མེད་པར་་་རང་གི།མདུན་དུ་བྱུང།་་་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་གིས།་་་བཀའ་ཉན།་་ཅིང་།ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་་་གང་དགོས་པ།བཅོལ།་་་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། ཁྱད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་དང། བསྟེན་པའི་དུས་སུ་་་དམིགས་པ།དེ་ལྟར་རོ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། གོང་ལྟར།་་་བདག་ཉིད་་་སྟོབས་ལྡན།སྐུ་གསུམ་་་གྱི།དོན་་་དང་།ལྡན་་་པར་བསྒོམ།པས།་་་ངག་ནས། དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲའི་་་ལྟ་བུའི།སྔགས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མཚོན་ཆར་འཕྲོས། དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི།་་་དུག་ལྔ་་་ཁོ།རང་་་ལ།གནས་་་པ་དེའི།ཡིག་འབྲུ་ལ། ཕོག་པས་ཕྱི་འབྱུང་་་བའི་སྲོག་དང་།ནང་དྭངས་མ།་་་ཡི་སྲོག་དང་། རྗེས་དྲན་་་གྱི།སྲོག་གསུམ་བཅད་པར་བསམ། ཁྱད་པར་་་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དྲེགས་པའ
English
Rba duṣṭāṇa; Ya ma trig nan; Ya bhyo; Che ge mo shatrūṃ nṛ hur thums dza; Rāga dveśa moha sha na ma īrīśa; Māra ya rbad nan; This explains seventeen. If you know the nature of arrogance, arrogance cuts off its own life. Rāga means self-destruction of desire. Dveśa means hatred. Moha means delusion. Na ma means pride. Īrīśa means jealousy. With that, inflict the five poisons as self-destruction. Know how to write, recite, and hang. From the tantra of manifesting fierce activities, it teaches the wheel of elements, and the twentieth chapter is about subduing the five poisons as executioners. Then the lord of secrets asked: Kye, arrogant lord, powerful chief! Although you have bestowed substances and mantras in this way, how do you elaborate on the samadhi focus? Having asked this, the powerful hero spoke: There are three aspects of elaborating samadhi. Know them as deities, mantras, and substances. First, the samadhi of the deity is: From wisdom beings and worldly beings, meditate on the powerful one who is naturally wise. That is, gradually and simultaneously. Meditate on the three gradual samadhis. ...etc. It is clear in the twenty-fourth chapter. The instantaneous one is: Hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ. Like bubbles bursting from water thrown into the sky, not born from seeds, symbols, etc. The self, the powerful one, the black father and mother, instantly remember and complete. Meditate with Suval. Emptiness is the Dharmakaya. Clarity is the Sambhogakaya. Self-sounding, unceasing is the Nirmanakaya. Cherish the meaning of the three bodies. Those worldly beings are straightened in their lives. Powerlessly, they appear in front of you and sit there. They listen to your commands and entrust you with whatever specific tasks are needed. Think that it will be accomplished without hindrance. Especially, always rely on it, and at the time of reliance, that is the focus. Secondly, the samadhi of mantra is: It is the time to apply it to action. As above, the self, the powerful one, meditate on the meaning of the three bodies. Then, from the mouth, by uttering the mantra like the fierce sound of thunder, red and black rays of light emanate as weapons. Strike the syllable where the five poisons of the enemy or obstacle reside, and think that you have cut off the three lives: the outer elemental life, the inner essence life, and the life of recollection. Especially, the self, the powerful black one, is arrogant.
Chinese
仅仅是催动共同的生命力。 所有傲慢者的，心尖上无明的，烦恼种子阿（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）安住，由此，发出玛拉雅的声音，由此催动阿（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。那即是毒的，罪恶的黑色的，变成九个头，烦恼生起故名为毒，那罪恶向外散布，八个头，敌魔所对治者的，八个心脉之中，进入，一个头进入命脉之中，由此，众多罪恶，大大散布开来，所对治者的，头颅和，喉咙和，肚脐的，身体的，命脉全部切断，血肉生命呼吸，一瞬间，吃掉，这样想，由此必定摧毁敌魔，傲慢者们的，烦恼，在蕴身的身体之中，自己的魔阿（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）安住的毒罪，那些压迫，杀死，散布罪恶的使者，向外看的意思是，遍入天的肚子，是处所，时机，进入业力阎罗的肚子中，比如，岩石的，中间，挤压的虫子，一样，散布并且摇动，无有自主，自己断绝生命，是，比如，虫子的口水，成为它自己断绝生命的因缘，如是。对此，禅定和，咒物和，催动，以能力，显现地，敌魔的，与生命分离，能做到这些就像黑色的哈拉毒药一样，是亚巴夏的事业。那也是在杀戮的轮中旋转，是傲慢者的 चित्त（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的中央。 识的字，母音安住，身语意三者上，夺取者三者和，四肢上，断截者们，不尽的，咒语没有围绕，在那里，生命，安住，那是因缘，由此催动，自己，那即是毁灭。如是。第三是物的禅定，土坑铁室，那即是名为ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་（藏文：ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：चक्र भ्रुं，梵文罗马拟音：cakra bhrūṃ，汉语字面意思：轮 吽）的地方，观想为阎罗的处所，敌魔无明，业恶，尸体，是，凡是，那即是ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 吼），使者们勾招并且融入，可怜的，明亮，命石的物，他的六种污垢，是，敌人的，是，对此变成敌人的，杀物，那的淫荡
English
Merely by urging the common life force. In the heart of all arrogant ones, the seed of ignorance, A (Tibetan: ཨཱེཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: A) abides. From that, the sound of Mara is proclaimed. By that urging, A (Tibetan: ཨཱེཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: A). That itself is the poison, the black sin, transformed into nine heads. Because affliction arises, it is called poison. That sin itself spreads outward. Eight heads, the object of the enemy demon, within the eight heart veins, enters. One head enters the life vein. From that, many sins, greatly spread out. The object of focus's, head and, throat and, navel's, body's, supporting veins all severed. Flesh, blood, life, breath, in an instant, eaten. Think like that. By that, the enemy demon will surely be destroyed. Of the arrogant ones, the affliction, within the body of the aggregates, one's own demon, A (Tibetan: ཨཱེཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: A) abiding, those poisonous sins, oppress. Kill, then spread the messengers of sin. The meaning of looking outward is, the belly of the pervader, is the place. At the time, entering into the belly of the Yama of karma. For example, like an insect squeezed between rocks, it is. Spreading and moving, without autonomy, cutting off one's own life. It is, for example, the saliva of an insect, becomes the cause of it cutting off its own life, just like that. To that, meditation and, mantra substance and, urging, by ability, manifestly, the enemy demon's, separation from life. Doing that is like black Hala poison, it is the work of Yabaksha. That is also rotating in the wheel of killing, it is in the center of the citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal Chinese meaning: mind) of the arrogant ones. The letter of consciousness, the vowel abides. On the three of body, speech, and mind, the three takers and, on the four limbs, the cutters. The endless, mantra does not surround. There, life, abides, that is the cause, by that urging, oneself, that itself is destroyed. Thus it is. The third is the meditation of substance, that very earth pit iron room, by what is called Cakra Bhrum (Tibetan: ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: चक्र भ्रुं, Sanskrit Romanization: cakra bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Wheel Hūṃ), visualize as the place of Yama. Enemy demon, ignorance, bad karma, corpse, is, whatever, that itself is Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Jah Hum Bam Hoh), the messengers beckon and dissolve, miserable, clear, the substance of the life stone, his six impurities, is, of the enemy, is. To that, having become the enemy, the killing substance, that's lewdness.