Tibetan
ལ༔ ཁོ་ཡི་སྲུང་མ་མཆོད་ཅིང་་་ཁོ་ཡི་སྲུང་མ།དེ་ཡི་སྔགས༔་་་གང་ཡིན་དེ་རྣམས། སྐབས་སུ་་་ཡིག།འབྲུ་་་རྣམས་མས་ནས།ཟློག་ཐུན་་་ལ་བཟླས་ཤིང་།ཕུར་་་པ།ལིང་ག་་་ལ།བྲབ༔ ཁོ་རང་སྲུང་མས་ཁོ་ཉིད་མཱ་ར་ཡ༔ སྙིང་མཱ་ར་ཡ་སྟེ་མགོ་ལ་བརྡེག༔ གོང་དུ་བཤད་པའི་བཅས་ཆོག།་་་འཕྲུལ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་ག་་་འི་མཐའ་མར།བསྐོར༔ དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཡི་སྲུང་མའི་འབོད་རྦད་གསད་པ་བྲི་བར་བྱ༔ རང་གཤེད་སྔགས་དང་་་འབེབ་པའི།ཕྱག་ཆའི་སྔགས་་་རྣམས།ཀྱང་བྲི༔ དེ་ཉིད་གར་པའི་་་ཁོ་རང་གི།ཐེམ་འོག་འགྱུ་སྲང་མནན༔ དེ་ཡིས་་་ཁོ་རང་གི།སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་ཁོ་རང་བརླག༔་་་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་་་དགྲའི་བཟའ་བཏུང་།ཚུར་་་རང་ལ།བྱུང་སྲུང་བ་་་ལའང་།རྣམ་པ་གཉིས༔་་་ཏེ། བློ་ཆུང་་་གིས།སྲུང་་་བ།དང་མཁས་པས་གཡང་དུ་ལེན༔་་་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་་་བློ་ཆུང་གིས་ཕར།བསྲུང་བྱ་་་ནི་ཕས་ཀྱི།དགྲ་་་དེ།ཡི་ནོར་ཟས་ཀྱི༔ ཕུད་་་དང་།གཏོར་་་མ།ལ་སོགས་་་དང་།གཏམ་དང་བླ་བོ་་་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར།བསྲུང༔་་་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་གི་་་དགྲ་ལ།རྦད་པ་་་དང་།བར་དུ་རང་གིས་་་བབས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ཁོའི།ཟློག༔་་་པའི་གྲོགས་ལྟ་བུ་བྱས་ན། ཐ་མར་་་རང་གི།དམ་ཅན་་་དེ།སྙིང་འཁྲུགས་་་ཤིང་ཁྲོས་ནས།རང་གི་སྲོག་ལ་་་ཚུར།ཟློག༔་་་པར་བྱེད་པ། དེ་བས་་་དགྲའི་ཟས་ཕུད་གཏམ་ངག་སོགས། དེ་རྣམས་་་མ་འདྲེས་པར།བསྲུང་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་མཁས་པས་གཡང་དུ་ལེན་པ་ནི༔ བདག་དང་དགྲ་དང་ཟས་ནོར་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ༔ གང་དུའང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་གཅིག༔་་་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་་་མ་བཅོས་པའི།ངང་ལ་་་མཉམ་པར།བཞག༔་་་ན་དགྲའི་བཟའ་བཏུང་ཕུད་གཏོར་གཏམ་ངག་གར་འདྲེས་ཀྱང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། མཁོན་ནག་རང་བཞིན་ཞི་བ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ལྟ་བ།་་་དེ་ཙམ་་་ཡང་།རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༔ དགྲ།་་་ཁོ་ཡི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི༔ དགྲ་དེའི།་་་ནོར་དང་རྫས་དང་ཟས་་་སོགས།ཕྱིར་ནི༔ དགྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་་་ཀྱང་།འགྱུ་བ་་་ཡིན།སྟེ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་སྲོག་ནི༔ འགུགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཡབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་གསལ་བ་ཡུམ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ༔་་་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པས། བརྡ་ཡི་་་གསང་།སྔགས་ཀྱིས་རབ་་་ཏུ།བསྐུལ་ཏེ༔ ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་་་ཡི་དམ།དེ་ཡིན་་་པར།གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྗེས།་་་དམ་ཅན་་་གྱི།སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ དེ་རྣམས།་་་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ་་་ དགྲ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ དགྲའི།་་་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་གང་བྱུང་བ༔ དེ་ཉིད་དགྲ་བོ་དེ་ཀ་དངོས་སུ་བསམ༔་་་ལ་དབྱེ་དགུག་བྱ་སྟེ། བསྒྲལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་ཐུན་་་གདབ་ཅིང་།བསྒྲལ༔ དགྲ་དེ་རང་གི།་་་ཤ་ཁྲག་་་ཏུ་དམིགས་ལ།བླ་མ་ཡི་དམ་་་ལ།མཆོད༔་་་པ་ཕུལ་ནས། དང་པོ་ཁོ་ཉིད་་་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་།སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ གཉིས་པ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་་་རྣམས་ལ།མཆོད༔་་་པ་ཕུལ་བས། རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་དགྲ་་་བོའི།སྲོག་བཅད༔་་་པར་བསམ་ལ། གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་་་དུ་མོས་པས།རོལ༔་་་པའི་ཚེ། ཁོའི།་་་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཉིད་བདག་་་གི།སྙིང་་་ཁར།ཐིམ༔་་་པས། ཁོ་ཉིད་ཚེ་སྲོག་་་དང་།བྲལ་་་བར།བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས༔་་་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་་་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ།མཉེས༔་་་པར་བསམ། བཞི་པ་ལྷག་མས་ཞིང་སྐྱོང་བའི༔ དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ མཉེས་ཤིང་རང་ལ་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔་་་པར་བསམ། ལྔ་པ་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་དང༔ ལན་ཆགས་་་དང་བུ་ལོན་གྱི།བདག་པོ་་་ལ་སྦྱིན་པས།ཐམས་ཅད་ཚིམ༔་་་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་ཏེ་མཆོད་བྱས་པས༔ ཡི་དམ་དང་།་་་བདག་གཞན་་་མགྲོན་རིགས།ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔་་་པར་བསམ། ཐ་མར་་་དགྲ་དེའི།ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་ནི༔ ཧཱུྃ་་་གིས་དྲངས་པ།དང་ཕཊ་ཀྱིས་་་ཡི་དམ།ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་འཕངས་ཏེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་་་ནྲྀ་དེ་ཉིད།བདུད་རྩི་དཀར་མེར་་་གྱིས།ཞུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་་་པས།རྒྱལ་བའི་སྲས༔་་་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བསམ༔ ཐབས་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་་་གི།དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔་་་པར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ།་་་གསད་པ་ཉིད་ན་་་དོན་དམ་པར།གསད་པ་མེད༔ གསད་་་པར།བྱ་་་རྒྱུ་དང་།གསོད་་་པར།བྱེད་་་པའི་ཐབས།གསོད་པ་པོ༔ སྔགས་རྣམས་དོན་དམ་པར།་་་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་་་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི།སྒྲིབ་པ་་་ཡང་།མེད༔་་་དོ་དེའི་དོན་ནི། འཁོར་་་་བ་དང་མྱ་ངན་ལས།འདས་་་པ།གཉིས་ཀ་་་ནི་རང་གི།སེམས་ཙམ་་་ལ་སྣང་བ་ཡིན།སྟེ༔ དགེ་དང་སྡིག་་་པ་དག།ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔་་་སེམས་སྣང་ཙམ། བདག་་་དང་།དགྲ་་་དང་།སྲུང་མ་་་ཡང་།དེ་བཞིན་་་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན།ཏེ༔ དོན་དམ་པར།་་་ཐམས་ཅད་ཡེ་་་གདོད་མ་ནས།སངས་རྒྱས་པ་་་འབའ་ཞིག།ཡིན༔་་་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་་་དང་།སེམས་ཙམ་་་དུ་སྣང་བ།ཡིན༔་་་ལ། དེ་བས་ན།་་་སེམས་ཀྱིས་གང་་་ལྟར།བསམ་་་པ།དེ་ལྟར་སྣང༔་་་བ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་་་ཙམ།ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་།་་་དཔེར་ན་འདྲེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང༔ སྣང་བ་དག་པས།་་་ལྷར་མཐོང་་་ན།དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་འགྲུབ༔་་་པ་ལྟར། མ་རྟོགས་པའི་ཚེ།་་་མ་རིག་་་པ་དང་།རྟོགས་་་པ། ལས་སངས་རྒྱས་བྱུང༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ངན་ངན་པོར་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་འཚོལ་བ་ནི།་་་དཔེར་ན་ལྷ་ཡིན་་་ཀྱང་།འདྲེ་རུ་བཟུང༔་་་ན་ནི། སྐྱོབ་བྱེད་་་ཀྱི།ལྷ་ཡང་་་རང་གི།བདུད་དུ་འབེབ༔་་་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་།་་་བསམ་རྒྱུད་་་ཐམས་ཅད།རང་གི་སེམས་མིན་པར༔ གཞན།་་་འཁོར་་་བ་དང་མྱང་།འདས་་་སོ་སོར་བཟང་ངན།གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔་་་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་གནོད་་་ཐམས་ཅད་རང་གི།སེམས་ལ་ཚང༔་་་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་་་ན།ཕྲིན་ལས་་་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི།སེམས་ལས་འགྲུབ༔་་་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་དགོས་འདོད་་་ཐམས་ཅད།འབྱུང༔ དེའི་ཕྱིར་་་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི།སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང༔་་་ཞིང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཉིད་་་དེ་ཡང་།ངོ་བོ་ཡེ་་་གདོད་མ།ནས་སྟོང༔་་་ཞིང་བདག་མེད་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་་་ནི།ཡེ་ནས་གསལ༔་་་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་པས་ལོངས་སྐུ །སེམས་ཉིད་་་ཀྱི་རང་རྩལ།ཐུགས་རྗེ་ཡེ་་་གདོད་མ།ནས་འཕྲོ༔་་་པས་སྤྲུལ་སྐུ །སྟོང་་་པ་ཆོས་སྐུ།གསལ་་་བ་ལོངས་སྐུ།འདུ་འཕྲོ་་་སྤྲུལ་སྐུ།སྐུ་གསུམ་་་ངང་གིས།གསལ༔་་་ཞིང་རྫོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད།་་་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་་་ཀྱི།སྙིང་པོ་ཡིན༔་་་ལ། དེ་ལས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་་་འཚོལ་རྒྱུ།མེད༔་་་དོ། །དེ་ནི་སྣང་སྲིད་་་ ཐམས་ཅད།ཡེ་་་ནས།བསྒྲལ་་་ཟིན་པ།ཡིན༔་་་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་ན་བསྒྲལ་བ་མེད༔་་་པའོ། །རང་སེམས།་་་འདི་ནི་འབྲས་བུ་་་སངས་རྒྱས།ཡེ་་་ནས།གྲུབ་་་པ།ཡིན༔་་་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་ན་འབྲས་བུ་་་གཞན་དུ།མེད༔་་་དོ། །རང་སེམས།་་་འདི་ནི་འཁོར་འདས་་་ཐམས་ཅད་ཀྱི།རྩ་བ་ཡིན༔་་་གྱི། དེ་ལས་་་འཁོར་འདས་ཀྱི།ས་བོན་གཞན་་་གང་ན་ཡང་།མེད༔
Chinese
拉！供养他的护法，他的护法，他的咒语，所有那些，有时文字，从字母开始，念诵回遮，用橛，击打灵牌。他的护法会击打他自己，击打心脏，击打头部。如前所述的仪轨，用幻化文字咒语围绕灵牌的边缘。因此，要书写他的护法的呼唤、诅咒和杀戮。也要书写自杀咒和降伏的法器咒语。将那个人（他自己）压在门槛下。这样，他的护法会愤怒并毁灭他自己。第二，保护敌人的食物，防止它来到自己这里，也有两种方式：一种是小心地守护，另一种是智者将其作为加持接受的方法。第一种，小心地守护，就是守护敌人的财物食物的精华和朵玛等，以及所有言语和占卜，不要混杂。也就是说，首先诅咒自己的敌人，中间假装自己接受了降伏，像他的回遮的帮助者一样，最终自己的誓言物会心烦意乱和愤怒，并回遮到自己的生命。因此，敌人的食物精华、言语等， 所有这些，不混杂地守护是口诀。第二种，智者将其作为加持接受，就是自己、敌人、食物财物，以及誓言物护法等，在任何地方都不执着，本来就是法身一味。因此，安住在自然不造作的状态中，那么敌人的食物饮料精华、朵玛、言语等无论混合什么都不会有损害，因为嗔恨的本性是寂静，这是瑜伽士的境界。即使没有证悟到那样的见解，夺取敌人（他）的生命，敌人的财物和物品食物等，向外，也是敌人的意识的游动。依靠它，魂是可以非常容易地勾招的，五蕴是空性之父，五大是光明之母，光明和空性不可分离，是方便智慧双运的父母身，本来就是那样，具有这样的定解，用表示的秘密咒语来激励，念诵本尊心咒，自己
English
La! Offerings to his guardian deity, his guardian deity, his mantra, all of those, sometimes letters, starting from the alphabet, recite the reversal, strike the linga with the phurba. His own guardian deity will strike himself, strike the heart, strike the head. As mentioned above, the ritual, with illusory letter mantras, surround the edge of the linga. Therefore, write the invocation, curse, and killing of his guardian deity. Also write the suicide mantra and the subjugation implement mantras. Press that person (himself) under the threshold. In this way, his guardian deity will be angered and destroy himself. Second, protecting the enemy's food, preventing it from coming to oneself, there are also two ways: one is to carefully guard, and the other is the method by which the wise accept it as a blessing. The first, carefully guarding, is to guard the essence of the enemy's wealth and food, and tormas, etc., and all speech and divination, without mixing them. That is, first curse one's own enemy, in the middle pretend to accept subjugation, like a helper of his reversal, and in the end one's own samaya object will be upset and angry, and reverse to one's own life. Therefore, the enemy's food essence, speech, etc., All of these, guarding without mixing is the oral instruction. The second, the wise accept it as a blessing, is that oneself, the enemy, food and wealth, and samaya objects, guardian deities, etc., are not fixated on anywhere, and are originally the dharmakaya, one taste. Therefore, abiding in the natural, un fabricated state, then no matter what the enemy's food, drink essence, torma, speech, etc. are mixed with, there will be no harm, because the nature of hatred is peaceful, this is the realm of yogis. Even if one has not realized such a view, taking the enemy's (his) life, the enemy's wealth and possessions, food, etc., outwardly, is also the wandering of the enemy's consciousness. Relying on it, the life force can be very easily hooked, the five aggregates are the empty father, the five elements are the clear mother, clarity and emptiness are inseparable, are the union of skillful means and wisdom, the father and mother body, originally it is like that, having such certainty, use the symbolic secret mantra to stimulate, recite the yidam heart mantra, oneself
Chinese
仪轨，观想本尊清晰显现。之后，念诵护法神的心咒，观想他们都在面前恭敬听法。敌人某某，阿喀尔夏雅，ཧྲིཾ་（藏文，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降），ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木），ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）。 念诵敌人的心咒，敌人的一切食物、财富等，都观想成真正的敌人。进行分割和勾招，用诛杀的咒语刺入朵玛，进行诛杀。观想敌人变成自己的血肉，供养上师本尊，献上供品后，首先净化他自己的罪业和障碍；其次，供养护法神，让他们欢喜，并观想他们斩断敌人的性命；第三，自己观想成是本尊，在享用时，他的神识融入自己的心中，让他失去生命，自己变得光彩照人，充满威严，特别是观想本尊主眷都非常欢喜。第四，用残食供养守护疆土的男女护法神，观想他们欢喜并帮助自己。第五，用慈悲心布施给六道众生和债主，观想他们都得到满足。这样诛杀并供养后，观想本尊、自己、他人和宾客都欢喜满足。最后，将敌人的烦恼和神识，用ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字勾招，用ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字射向本尊的心间，在智慧 勇父勇母的交合处融化，念诵ཨ་ཨ་ཨ་（藏文，梵文天城体：अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a，汉语字面意思：阿阿阿），让那神识变成白色的甘露融化。念诵ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），让他变成佛子，观想用慈悲心引导众生。用这个方法，自己和他人都能获得殊胜和共同的成就。唉玛吙！在世俗谛中，虽然有杀戮，但在胜义谛中，没有杀戮。被杀的对象、杀戮的方法和杀戮者，以及咒语，在胜义谛中，本来就是佛，所以没有障碍。它的意思是，轮回和涅槃，都是自己心的显现。善和恶也是如此，只是心的显现。自己、敌人和护法神也是如此。
English
Practice: Clearly visualize the deity. Then, recite the heart mantra of the oath-bound protectors, visualizing them all respectfully listening to the Dharma in front of you. Enemy so-and-so, Akarshaya, hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：sha), jaḥ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：descend), jaḥ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：descend), hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hum), vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vam), hoḥ (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：ho). Recite the enemy's heart mantra. Whatever the enemy's food, wealth, etc., visualize it as the actual enemy. Divide and summon, and pierce the torma with the mantra of killing, and kill. Visualize the enemy turning into your own flesh and blood, offer it to the guru and deity, and after offering the offerings, first purify his own sins and obscurations; secondly, make offerings to the oath-bound protectors, making them happy, and visualize them cutting off the enemy's life; thirdly, visualize yourself as the deity, and when enjoying, his consciousness merges into your heart, causing him to lose his life, and you become radiant and full of majesty, especially visualizing the main deity and retinue as being very happy. Fourthly, offer the leftovers to the male and female oath-bound protectors who guard the land, visualizing them as being happy and helping you. Fifthly, with compassion, give to the six realms of beings and creditors, visualizing them all as being satisfied. After killing and offering in this way, visualize the deity, yourself, others, and guests as being happy and satisfied. Finally, draw the enemy's afflictions and consciousness with the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hum), and shoot it with the syllable phaṭ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：phat) into the heart of the deity, in the wisdom of the union of the father and mother, and recite a a a (藏文，梵文天城体：अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a，汉语字面意思：a a a), so that the consciousness turns into white nectar and melts. Recite hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hum) hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hum) hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hum), so that he becomes a son of the Buddhas, and visualize guiding beings with compassion. By this method, oneself and others can obtain both supreme and common accomplishments. Emaho! In the relative truth, although there is killing, in the ultimate truth, there is no killing. The object to be killed, the method of killing, the killer, and the mantras, in the ultimate truth, are originally Buddhas, so there are no obscurations. Its meaning is that samsara and nirvana are both manifestations of one's own mind. Good and evil are also the same, just manifestations of the mind. Oneself, enemies, and protectors are also the same.