Tibetan
གཙུག་ལག་ཕྱག་ཆ་རྔུར་མོའི་སྒོར་ཞུགས་འདྲ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གནད༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ སྔགས་ཀྱི་ཚད་མས་ལེགས་པར་གཞལ་བྱས་ཏེ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་མཁས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་བ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ དེ་ལྟར་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་བསྟན་པ་ནི༔ ལེགས་པའི་དོན་ལ་དེ་ཡིས་མཚུངས་བྱས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མིག་ལ་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་འདྲ་བ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག་འབྱེད་སྒྲོན་མེ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀ་ནིའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༔ འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞི་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ ཀ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོར་སྐྱེད་དང་གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་བཟླས་པའོ༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ།་་་དེ་ལས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཅེས་པ་ཡིས་ཀ་ནི་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྟོང་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ཡི༔ ངང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གནས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཙམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་འམ༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔་་་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྐུ་ལུས་ཞལ་ཕྱག་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཅེས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མ་ལུས་བཀུག་ལ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དེའི་ངང་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས༔པས། ཀ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་བསམ༔ གསད་མནན་ལྕགས་ཁང་གདུག་པར་བསམ༔ ཟློག་པའི་གནས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དགྲ་བགེགས་ཉམ་ཐག་པའོ༔ བུམ་པར་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ ཁང༔ མཚོན་ཆའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པ་འོ༔ བྲེ་ནི་་་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བཀོད་པས།ཚེ་སྲོག་རྒྱས་བྱེད་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པར་བསམ༔ བུམ་ནང་རང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ རང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་རམ༔ ཡང་ན་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས༔ ལེ་འུ་ཉེར་བཞི་པ་བཞིན་སྐྱེད༔ གོང་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་དྲེགས་པ་་་བཅོ་བརྒྱད།དང༔ ཁྱབ་འཇུག་་་རཱ་ཧུ་ལ་ཛཿཛཿཅེས་པའོ།མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་བསམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་རྟེན་མཆོག་ནི༔ དོན་བྱེད་སྤྱན་ལྡན་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཅེས་བརྗོད་ལྷ་ཚོགས་དང་སྐུ་གདུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་ཏ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་རོང་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་བྷི་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་བཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཐུགས་དང་སྐེད་པ་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་སྙན་གསན་དབབ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ནས་བསྟན་ཏོ།་་་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་པས་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཅེས་དམ་བཅའ་འོ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ བླ་མེད་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན༔ ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེན༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ༔ མ་དྷ་ལ༔ བྷ་ལིཾ༔ རཀྟ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བྷ་ལིཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་བསྒྲལ༔ ལོ་ཀ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ༔ ཅེས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ རཾ་རཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་ནས་བཞེངས་ཏེ་ གཤེགས་ནས༔ གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ཀ་ནི་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མཆོད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་མཉེས་པ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་བབས་ནས་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་སྟེ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་སྙན་གསན་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་ཞི་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞི
Chinese
如入顶髻手印之坛城，经续与上师口诀之要点，一依于一摄集要义，以咒之量度善衡量，利害诸业智者知变化，如王之宝藏存在一般，如持如意宝珠珍宝，故于此口诀当精进。如是宣说十七相似者，于善之义彼作比喻故，如以绿松石饰金眼，是启无明愚昧之眼明灯。如是说。出自现证猛利事业续，开示卡尼之意与，开示十七相似比喻义之第四十八品。具力大者又说，如是守护遮遣诛灭镇伏四者所珍爱之，卡尼善安住者当如是行。彼有总义三种，初为生起，二为迎请融入，三为赞颂劝请事业咒念诵。彼亦于月亮上弦，太阳早晨，吉祥星宿之时，陈设广大内外供品，当转会供轮。彼中初为生起次第者，吽 啪（ཧཱུྃ་ཕཊ，hūṃ phaṭ，吽 啪），让 让（རཾ་རཾ，raṃ raṃ，让 让），阿 阿 阿（ཨ་ཨ་ཨ，a a a，阿 阿 阿），以此卡尼等想诸有轮涅为空。其时于无生法身清净之，自心性安住于彼中。彼中法身空性之自声，吽 吽 吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽），啪 啪 啪（ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ phaṭ，啪 啪 啪），以此，自身观想为具力黑者，或观想为任何本尊。刹那忆圆满报身化身者，以法身自显自解脱故，观想与虚空边际等同之明空。于世俗中，身之体性面手之相明显，然于胜义中，自性任何亦不成立，是为空性。身躯面手，是不可思议不可言说者。嗡 阿 吽 萨瓦 都斯达 南 桑哈 惹 纳 吽 阿 阿（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ，oṃ āḥ hūṃ sarva duṣṭāṇa saṃharāṇa hūṃ a a，嗡 阿 吽，摧伏一切恶者 吽 阿 阿），以此，十方三世诸佛，无余迎请融入自身。于大我慢之彼性中，从心间之吽字放出 扎让 仲（ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ，trāṃ bhrūṃ，扎让 仲）。卡尼想为善逝宫殿，诛灭镇伏想为铁室凶猛，遮遣之诸处想为兵器之帐篷，其中敌魔可怜。瓶想为珍宝之宫殿，兵器
English
Like entering the mandala of the topknot hand seal, the key points of tantras, agamas, and the guru's instructions, relying on each other, gathering the essential meanings into one, well measured by the standards of mantras, the wise know the transformations of beneficial and harmful actions, just like the existence of a king's treasury, like holding a wish-fulfilling jewel, therefore, be diligent in this instruction. Thus, the seventeen similarities are shown, because it is likened to the meaning of goodness, like adorning a golden eye with turquoise, it is a lamp that opens the eyes of ignorance and delusion. Thus it is said. From the tantra of manifesting fierce activities, showing the intention of Kani and, showing the forty-eighth chapter of the seventeen similarities with examples and meanings. The great powerful one also said, thus, the Kani, which is cherished for protection, repulsion, killing, and suppression, should be established in this way. It has three general meanings: first is generation, second is invitation and absorption, third is praise, urging, activity, and mantra recitation. Also, on the waxing moon, in the early morning sun, at an auspicious time with good constellations, arrange extensive outer and inner offerings, and turn the wheel of the gathering. Among them, the first is the stage of generation: Hūṃ phaṭ (ཧཱུྃ་ཕཊ，hūṃ phaṭ，吽 啪), raṃ raṃ (རཾ་རཾ，raṃ raṃ，让 让), a a a (ཨ་ཨ་ཨ，a a a，阿 阿 阿), with this, think of Kani and all phenomena of samsara and nirvana as empty. At that time, in the state of the unborn dharmakaya, let your own mind abide in it. From that, the self-sound of the emptiness of the dharmakaya, Hūṃ hūṃ hūṃ (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽), phaṭ phaṭ phaṭ (ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ phaṭ，啪 啪 啪), from this, visualize yourself as the powerful black one, or visualize as any yidam deity. The complete enjoyment sambhogakaya and nirmanakaya in an instant of remembrance, because the dharmakaya is self-arisen and self-liberated, meditate on clarity and emptiness equal to the extent of space. In the relative truth, the nature of the body, the appearance of face and hands is clear, but in the ultimate truth, no nature is established at all, it is emptiness. The body, face, and hands are inconceivable and inexpressible. Oṃ āḥ hūṃ sarva duṣṭāṇa saṃharāṇa hūṃ a a (ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ，oṃ āḥ hūṃ sarva duṣṭāṇa saṃharāṇa hūṃ a a，嗡 阿 吽，摧伏一切恶者 吽 阿 阿), with this, invite all the Buddhas of the ten directions and three times, without exception, and absorb them into yourself. In that state of great pride, from the hūṃ in the heart, emit trāṃ bhrūṃ (ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ，trāṃ bhrūṃ，扎让 仲). Think of Kani as the palace of the Sugatas, think of killing and suppressing as a fierce iron chamber, think of the places of repulsion as a tent of weapons, in which the enemies and demons are miserable. Think of the vase as a jeweled palace, weapons
Chinese
以帐幔充满啊！用布条写上嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，能增延寿命。观想法身具大悲。依于瓶中自身之形，生起自己本尊主眷，或者生起具力眷属，如第二十四品。如前生起，还有十八傲慢者，以及遍入——罗睺罗 匝匝。观想前方有听命者。第二，迎请安住：法身之影像，于菩提心之状态中，诸佛之宫殿，身语意三者无有分离。于十方三世之中安住者，身舍利等殊胜所依，所有具眼能成办利乐者，祈请降临！祈请安住于此清净宫殿！供养广大之外内密供。身语意之罪过皆忏悔。祈愿成办息增怀诛事业！誓言之时已到，萨玛雅！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈效 嘉达 嘉那 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈 阿达夏 嘉那 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈 萨玛达 嘉那 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈 扎地亚贝叉那 嘉那 班杂……嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈 扎地亚努效达那 嘉那 班杂 梭 巴哇 阿玛 郭杭！如是念诵，诸佛众及身舍利，赐予五智灌顶。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 达他嘎达 嘛哈 嘎雅 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 达他嘎达 嘛哈 巴嘎 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 达他嘎达 嘛哈 资达 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭！以此加持身语意自性。班杂 霍当 梭哈！班杂 霍达拉 梭哈！班杂 霍隆 梭哈！班杂 霍瓦 梭哈！班杂 霍比比 梭哈！班杂 比棒 梭哈！班杂 霍阿棒 梭哈！班杂 霍棒棒 梭哈！班杂 霍效效 梭哈！如是念诵，加持心间及腰部等。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 萨玛雅 匝！如是请闻。迎请、赞颂、祈请、委任事业等，皆从此以咒语行之。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈 嘎如尼嘎 扎夏 霍！萨玛雅 萨当！萨玛雅 匝！以此迎请。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）匝 吽 棒 霍！嘎雅 巴嘎 资达 班杂 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！萨玛雅 迪效达 连！以此祈请安住。阿迪 普霍！扎地恰 霍！阿拉拉 霍！以此顶礼。
English
Filled with curtains, ah! By arranging the three syllables Om (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), life is prolonged. Contemplate the Dharmakaya as compassionate. Relying on your own form within the vase, generate your own yidam deity and retinue, or generate a powerful retinue, as in the twenty-fourth chapter. Generate as before, and also the eighteen arrogant ones, and the pervasive Rahula Dza Dza. Visualize the obedient ones in front. Second, inviting and absorbing: The image of the Dharmakaya, in the state of bodhicitta, the palace of the Buddhas, the three kayas inseparable. Those who dwell in the ten directions and three times, the supreme supports such as relics of the body, all those with eyes who can accomplish benefit and happiness, please come! Please dwell in this sacred palace! Offer vast outer, inner, and secret offerings. Confess all faults of body, speech, and mind. Accomplish the activities of pacifying, increasing, subduing, and destroying! The time of the commitment has come, Samaya! Om Maha Shu Jñata Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham! Om Maha Adarsha Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham! Om Maha Samata Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham! Om Maha Pratibhekshana Jñana Vajra... Om Maha Krityanushthana Jñana Vajra Sva bhava Atmako 'Ham! Recite this, and the assembly of deities and the relics of the body, bestow the empowerment of the five wisdoms. Om Sarva Tathagata Maha Kaya Vajra Svabhava Atmako 'Ham! Om Sarva Tathagata Maha Vaka Vajra Svabhava Atmako 'Ham! Om Sarva Tathagata Maha Citta Vajra Svabhava Atmako 'Ham! By this, bless the nature of body, speech, and mind. Vajra Hotam Svaha! Vajra Hotara Svaha! Vajra Horong Svaha! Vajra Hova Svaha! Vajra Hobhibhi Svaha! Vajra Bhibam Svaha! Vajra Ho Abam Svaha! Vajra Ho Bambam Svaha! Vajra Ho Shushu Svaha! Recite this and bless the heart and waist, etc. Om Vajra Samaya Dza! Thus, make it heard. Inviting, praising, requesting, entrusting activities, etc., are all done from here with mantras. Om Maha Karunika Drishya Ho! Samaya Satvam! Samaya Dza! By this, invite. Om Ah Hum Dza Hum Bam Ho! Kaya Vaka Citta Vajra Om Ah Hum! Samaya Tishtha Lhan! By this, request to dwell. Ati Pu Ho! Pratichchha Ho! Alala Ho! By this, prostrate.