Tibetan
བྲལ་མེད་ཤོག༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསལ་བ་དང༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བར་ཤོག༔ བྲན་ལྟར་ཉན་ཅིང་མཛའ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ གཡོན་སྐོར་དུ་དམར་ཧྲིལ་ལེ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བྱ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱིས་མདོག་དང་མཐུན་པར་གསལ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་ཨ་གཅིག༔ ཀ་གཅིག༔ ས་གཉིས༔ མ་གཉིས༔ ར་གསུམ༔ ཙ་གཅིག༔ ཤ་གཅིག༔ ད་གཅིག༔ ཡ་གཅིག༔ ཕཊཿབཅས་ཡོད༔ ཞི་དྲག་གང་ཡིན་ཀྱང་དམིགས་པ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཚོགས་སྦྱང་བ་ནི་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་དྲི་མ་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་བདག་གཞན་འབག་བཙོག་དག༔ ཨཱཿའཕྲོས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་མཁའ་མཉམ་སྤེལ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གསུམ་པ་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ནི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྡུང་རོལ་མོ་བྱ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་གནས༔ དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་གསང་ཆེན་བསྣོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ སེང་གདོང་རིགས་བཞི་ཡང་འཁོར་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཞིན་མཛེས་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་མདངས་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ སྐུ་རེགས་གསེར་སྐུད་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སི་ལི་ལི༔ དབུ་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་སྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སྟབས་ཀྱིས༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ འཁོར་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གླུ་ལེན་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་འུ་རུ་རུ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཏ་ལ་ལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་ཕྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞལ་ཟས་མཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་དང༔ ཤེས་རབ་མ་ཏི་ཛ་གད་ཆང༔ ཐབས་མཆོག་མཱཾ་ས་བཅའ་བའི་རོ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བར་མ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་རིག་མ་རྟོགས་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ སྨན་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ དྲུག་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ༔ ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཅིང་འདེབས༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟུར་གསུམ༔ སྲེག་ཅིང་ངར་དང་ལྡན་པ་འདི༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟིར༔ ཌཱ་ཀི་ཀྲོ་ཏཱི་ ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བདུན་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གསལ་བའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གྲུ་གསུམ་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཆེ་གེའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ བཀའ་འཁོར་ཕོ་ཉ་ཕུད་ལྷག་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཡིན༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་གཅོད་མཛོད༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྟོང་གསུམ་ཉུལ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞལ་ཟས་ཕུད་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པ་དང༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཛད་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་པ་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱས་ནས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དུ༔ མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་རོལ་དུ་བྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མཆོད་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་མ་ལུས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི༔ མུ་སྟེགས་བདུད་དཔུང་བཏུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བསྟན་དགྲའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བོད་ཡུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆུ་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས༔ མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་གསང་བའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་སྣ་ནམ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བསྟན་དགྲའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཕྱི་ལོག་མུ་སྟེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ པྲ་མོ་ཧཱ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་སུ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ བསམ་པའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མཱ་ལ་ལཱ་ཏིང་ཏིང་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་གང༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་གང༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ ཧ་ཧ་ཤིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ རི་རི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ ནི་ནི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ ས་ས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སུཾ་ལཾ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔
Chinese
མི་འབྲལ་བར་ཤོག བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་།། མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བར་ཤོག བྲན་ལྟར་ཉན་ཅིང་མཛའ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང་།། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང་།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི།། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།། བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས། གཡོན་སྐོར་དུ་དམར་ཧྲིལ་ལེ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི།། ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།། གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱིས་མདོག་དང་མཐུན་པར་གསལ་ལ།། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་ཨ་གཅིག ཀ་གཅིག ས་གཉིས། མ་གཉིས། ར་གསུམ། ཙ་གཅིག ཤ་གཅིག ད་གཅིག ཡ་གཅིག ཕཊཿབཅས་ཡོད། ཞི་དྲག་གང་ཡིན་ཀྱང་དམིགས་པ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི།། དང་པོ་ཚོགས་སྦྱང་བ་ནི་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས།། རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས། ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕྲོས་བག་ཆགས་དྲི་མ་གཏོར། ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས། རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།། བདུད་རྩི་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕྲོས་བདག་གཞན་འབག་བཙོག་དག ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕྲོས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕྲོས་འདོད་ཡོན་མཁའ་མཉམ་སྤེལ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ནི།། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྡུང་རོལ་མོ་བྱ་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་གནས། དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་གསང་ཆེན་བསྣོལ། མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ། སེང་གདོང་རིགས་བཞི་ཡང་འཁོར་བཅས། སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཞིན་མཛེས་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་མདངས་འབར། ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས། འཁོར་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས། སྐུ་རེགས་གསེར་སྐུད་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན། སྙན་པའི་之音响斯里里，头戴丝绸之冠冕， 风动摇曳普汝汝，手持黄金之镯环， 百般舞动曲格色曲，足踏金刚之步伐， 空中无碍奔内奔，眷属空行聚蓬色蓬， 歌唱吟诵居汝汝，乐器悦耳吾汝汝， 加持智慧达拉拉，体验证悟吾汝汝， 乐空智慧空行众，发出哈日尼萨之音， 迎请圣众降临此处。 祈请降临此殊胜处，祈请赐予我灌顶， 祈请将成就融入修法物，祈请赐予四种事业之成就。 嗡（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字），辛（藏文：སིཾ，梵文天城体：सिṃ，梵文罗马拟音：siṃ，汉语字面意思：狮子），哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），达吉尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母），哈日尼萨（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体：हरिनिस，梵文罗马拟音：harinisa，汉语字面意思：哈日尼萨）梭哈（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：成就）！三昧耶（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 梭哈（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：成就）！谛视耶（藏文：དྲྀ་ཤྱ，梵文天城体：दृஶ्य，梵文罗马拟音：dṛśya，汉语字面意思：显现）梭哈（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：成就）！三昧耶（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 匝匝（藏文：ཛ་ཛ，梵文天城体：जज，梵文罗马拟音：jaja，汉语字面意思：生生）！诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）热利（藏文：རལླི，梵文天城体：रल्लि，梵文罗马拟音：ralli，汉语字面意思：热利）梭哈（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：成就）！ 呸（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）呸（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸） 吽（藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城体：ह्रिंग ह्रिंग，梵文罗马拟音：hriṃ hriṃ，汉语字面意思：极忿）匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临）！ 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 嗡（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字） 梭哈（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：成就）！如果想要详细，就按照大事业仪轨来做。 第四，献上会供的首份： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 空行母降伏魔众狮面空行及其眷属， 献上殊胜美食之会供， 智慧玛地匝嘎之酒， 方便血肉佳肴之味， 以大慈悲享用纳受， 祈请赐予殊胜与共同成就。 嗡（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字），辛（藏文：སིཾ，梵文天城体：सिṃ，梵文罗马拟音：siṃ，汉语字面意思：狮子），哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），达吉尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母），会供轮（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་，梵文天城体：गणचक्र，梵文罗马拟音：gaṇacakra，汉语字面意思：会供轮） 普杂（藏文：པཱུ་ཛ་，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养）梭哈（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：成就）！ 第五，献上中间的供品并忏悔： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 降伏魔众之忿怒尊众请垂念， 从往昔劫至今时今日， 未能证悟自性之过失， 以甘露会供忏悔。 空行母（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）三昧耶（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 清净（藏文：ཤུདྡྷེ་，梵文天城体：शुद्धे，梵文罗马拟音：śuddhe，汉语字面意思：清净）阿阿（藏文：ཨ་ཨ，梵文天城体：अ अ，梵文罗马拟音：a a，汉语字面意思：阿阿）！ 第六，最后诛杀： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 我乃降伏魔众之狮面空行母， 手持金刚橛旋转而刺， 上半身忿怒威猛而庄严， 下半身天铁三棱尖锐， 燃烧炽热而具威力， 刺入怨敌心之中央。 空行母（藏文：ཌཱ་ཀི་，梵文天城体：डाकि，梵文罗马拟音：ḍāki，汉语字面意思：空行母）卓迪（藏文：ཀྲོ་ཏཱི་，梵文天城体：क्रोति，梵文罗马拟音：kroti，汉语字面意思：忿怒） 金刚橛（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：金刚橛）切给（藏文：ཆེ་གེ，梵文天城体：छेगे，梵文罗马拟音：chege，汉语字面意思：切给） 呢（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：呢） 扎（藏文：ཏྲི་ཤ，梵文天城体：त्रिश，梵文罗马拟音：triśa，汉语字面意思：三） 达（藏文：ཏཱུཾ，梵文天城体：तूं，梵文罗马拟音：tūṃ，汉语字面意思：达） 玛拉雅（藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀） 啪（藏文：རྦད，梵文天城体：र्बद，梵文罗马拟音：rbad，汉语字面意思：啪）！ 第七，供养口中： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 降伏魔众忿怒狮面空行母众， 开启不变法性之明亮面容， 将烦恼怨敌诛杀之血肉骨， 供养法界无生三角口中， 烦恼怨敌于法界中享用。 空行母（藏文：ཌཱ་ཀི་，梵文天城体：डाकि，梵文罗马拟音：ḍāki，汉语字面意思：空行母） 辛哈（藏文：སིཾ་ཧ，梵文天城体：सिंह，梵文罗马拟音：siṃha，汉语字面意思：狮子） 穆卡（藏文：མུ་ཁ་，梵文天城体：मुख，梵文罗马拟音：mukha，汉语字面意思：面） 切给（藏文：ཆེ་གེའི་，梵文天城体：छेगे，梵文罗马拟音：chege，汉语字面意思：切给）之血肉骨三者，卡让（藏文：ལ་ཁ་རཾ，梵文天城体：लखरं，梵文罗马拟音：lakharaṃ，汉语字面意思：吃） 卡嘿（藏文：ཁཱ་ཧི，梵文天城体：खाही，梵文罗马拟音：khāhi，汉语字面意思：吃）！ 第八，布施残食： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 空行之主降伏魔众狮面者， 教敕眷属使者，享用残食之权