Tibetan
་གི་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། དག་པ་དྲན་པ། སེམས་འཛིན་པ། བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྲུང་འཁོར་ནི། སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭཱ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོག་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ནི། སྲུང་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་ཁོལ་མར་འཁྲུགས་ཤིང་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཉིས་བརྩེགས་གྲུ་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེང་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་དང་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སེང་ཞལ་དཀར་པོ་ གཡས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་ལྕགས་རལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པས་མེ་སྟག་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ཤམ། མི་མགོ་སྐམ་རློན། རུས་ཕྲེང་། ཞིང་ལྤགས། སྦྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་པས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་ནས། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་ལ་འཁོར་མ་མོ་དྲེགས་པ་འབུམ་སྡེ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་ དྲངས། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བཞི་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ལྔ། །མི་འགྱུར་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་བཞེས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི། །མཐུ་རྩལ་རབ་ལྡན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་དག་དྲན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ ཞེས་བཤད་པ། །འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཤད། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་དྲྭ་གུར་བླ་རེ། །འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་འཇོམས་བྱེད་དོ། །མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་ནས་བསྲེག །ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དག །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་མཚོན། །འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གཞལ་མེད་ཁང་། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངོས་བཞི་དགའ་བ་བཞི་རུ་བཤད། །ཟུར་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། །རྟ་བབས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། །སྒོ་ཁྱུད་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྐང་པ་བཞི། །རྩིག་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ནོར་བུའི་ཏོག །སྟོབས་ལྔ་པོར་ནི་རྣམ་པར་གཞག །འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། །མདའ་ཡབ་སྤུ་ཤུས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འདོད། །ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་མངོན་བརྗོད་པ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དུ་རབ་བསྔགས་སོ། །རྔ་ཡབ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཕན། །བ་དན་རི་དྭགས་ཕོ་མོས་མཛེས། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་། ། མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་དག་གིས་སྤྲས། །འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་འོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ནི། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་སྟོན་པ་འོ། །ཆོས་ཉིད་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་ནི། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་མདོག །སེང་ཞལ་དཀར་པོ་གདངས་པའི་ཞལ། །རྒོལ་ངན་རི་དྭགས་སྐྲག་པར་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འགྲོ་ལ་ཆགས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་བདེ་ཆེན་ཡབ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཟུང་འཇུག་གིས། །དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་ལོར་རོལ། །དུག་གསུམ་རྟོག་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ལྤགས་གླང་ཆེན་སྐུ་སྟོད་གཡོགས། །ང་རྒྱལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཕྱིར་དུ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །གུག་སྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་། །ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་ཚོམ་བུས་བརྗིད། །སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་སྐྲག་བྱེད་དོ། །གདེངས་ཅན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་སླད། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་དང་། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨའི་དབུས། ། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཟིལ་གནོན་པས། །རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་པའི་གདན། །དེ་སྟེང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རཀྟ་དམར་པོ་འཛིན་ཕྱིར་དུ། །སྲིད་དང་ཞི
Chinese
斩断一切世俗的繁琐。如实修持共同与不共同的前行修心之法，务必使其与心相融。第二，正行有七：明观守护轮，本尊宫殿，所依之本尊观修，供养与赞颂，忆念清净，摄心，念诵。第一，守护轮：广修四加行，或仅以皈依发心为先导，念诵 स्वाहा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，斯哇哈），观想一切能取所取的显现，融入光明空性之中，安住于不可言说的觉性之中。之后，从空性中，由པྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，班）化生莲花，由རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，让）化生太阳轮，其上由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽）化生十二尖端的多彩金刚，放射出十方光芒，下方一切化为金刚地基，上方一切化为金刚帐幕和帷幔，周围一切化为金刚栅栏和罗网，外围一切化为五色智慧火焰燃烧的广大守护轮。观想完毕，念诵：嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪 啪 斯哇哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪 啪 斯哇哈）。念诵三遍以加持。第二，所依：于守护轮之中，在圆满具足八大尸林中央，于多彩金刚的中心，由भ्रूम्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，部隆）化为光芒，再由光芒化为各种珍宝所成的，具足四方四门、装饰、阶梯等一切特征的解脱大宫殿。第三，所依之本尊：于宫殿中央，在血海、火焰沸腾、波涛汹涌之中，由ཨེ་ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，诶 诶）化生黑色双层三角法源，根细向下，尖端向上，其中有各种莲花、罗刹男女和日轮座垫。其上，自身心性之本体由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽）和金刚所化生的金刚空行母，狮面，身色深蓝如乌云般汹涌，忿怒相。一面二臂，白色狮面
English
Cut off all the worldly distractions. Practice the common and uncommon preliminary mind-training methods as explained in detail, and be sure to integrate them with your mind. Second, the main practice has seven parts: visualizing the protective circle, the support of the palace, the deity visualization as the basis, offering and praise, remembering purity, holding the mind, and reciting mantras. First, the protective circle: Perform the four preliminary practices extensively, or simply precede with refuge and bodhicitta. Recite the mantra of स्वाहा（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Svaha）, and visualize all appearances of grasping and being grasped dissolving into the realm of luminous emptiness, and remain in the state of inexpressible awareness. Then, from the state of emptiness, from पྃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Pam） arises a lotus, and from रཾ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ram） arises a sun mandala. On top of that, from हཱུྃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum） arises a multi-colored vajra with twelve points, radiating light in ten directions, so that everything below transforms into a vajra ground, everything above transforms into a vajra tent and canopy, everything around transforms into a vajra fence and net, and everything outside transforms into a vast protective circle blazing with five-colored wisdom fire. After visualizing, recite: Om Vajra Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Phat Svaha（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Om Vajra Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Phat Svaha）. Bless it by reciting three times. Second, the support: Within that protective circle, in the center of the fully formed eight great charnel grounds, at the center of the multi-colored vajra, from भ्रूम्（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Bhrum） transforms into light, and from the light transforms into a great palace of liberation made of various jewels, complete with all the characteristics of four sides, four doors, decorations, and stairways. Third, the deity as the basis: In the center of the palace, in the midst of a sea of blood, boiling fire, and swirling waves, from ए ए（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, E E） arises a black, two-layered, triangular dharma source, with a thin root pointing downwards and a large tip pointing upwards. Inside, there are various lotuses, male and female rakshasas, and a sun cushion. On top of that, the essence of one's own mind, Vajra Dakini, born from हཱུྃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum） and vajra, with a lion's face, her body dark blue like a turbulent rain cloud, wrathful. One face, two arms, a white lion's face
Chinese
五峰杵高举空中，左手持颅血于心间，拥抱卡杖嘎，虎皮裙，人头干湿，骨鬘，人皮，各种蛇，脐间以日月装饰。以半跏趺坐的舞姿，安住于智慧火焰燃烧的中央，如此思维，生起誓言尊，是近修的支分。于其额间念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间念诵啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念诵嗡啊吽三次，加持三处，是近成就的支分。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，从西方邬金的尸陀林猛烈燃烧，聚集。迎请智慧母空行狮面母，以及眷属魔母傲慢者百万军团，听命护法海众围绕。扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ），思维融入无二无别，是迎请智慧尊，成就的支分。再次从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒。迎请灌顶之神，如来五部佛众无数。祈请赐予我显现灌顶。如此祈祷后，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利 阿 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱཿཧཱུྃ།），并以宝瓶之水从顶门灌顶。身体充满，垢染清净。剩余之水向上溢出，不动佛为之顶严，如此思维，是灌顶并作印，大成就的支分。第四供赞是，思维从自己的心间化现出金刚天女众，以供养和赞颂来令其欢喜。吽 遍 供养 浴足 花 香，光明 涂香 食物 享用，无漏欲妙 五甘露，于不变原始法界中享用，赐予胜共悉地。如是念诵：嗡 班扎 达吉尼 辛哈穆卡 萨巴日瓦拉 阿甘 乃至 夏达 奔杂 嘎玛 固那 玛哈 阿玛热达 普扎 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ），以此供养。吽 遍 法界无缘如虚空，戏论之相趋于寂，威力具足摧魔军，赞叹法界自在狮面母。如是思维赞叹。第五清净忆念是，坛城宫殿 如是宣说。下基各种金刚是，十二缘起清净之说。
English
The five-peaked vajra is raised in the sky. The left skull cup holds blood at the heart, embracing the khatvanga. Tiger skin skirt. Human head, dry and wet. Bone rosary. Animal skin. Various snakes, and the navel is adorned with the sun and moon. In a half-lotus posture, she dwells in the center of the blazing fire of wisdom. Thinking thus, generating the samaya being is a limb of approaching. On her forehead, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ). On her throat, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ). On her heart, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Reciting Oṃ Āḥ Hūṃ three times and blessing the three places is a limb of near accomplishment. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in her heart, light radiates, from the charnel ground of Oddiyana in the west, blazing intensely, gathering. Inviting the wisdom ḍākinī, the lion-faced mother, surrounded by the retinue of millions of haughty demon mothers, the ocean of command-obeying protectors. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ), thinking of merging into non-duality, is a limb of inviting the wisdom being, accomplishment. Again, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in her heart, light radiates. Inviting the deities of empowerment, the immeasurable assembly of the Tathāgata, the five victorious families. I beseech you to manifestly bestow empowerment upon me. Having prayed thus, reciting: Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Te Samaya Śrī Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱཿཧཱུྃ།), and bestowing empowerment from the crown of the head with the water of the vase. The body is filled, impurities are cleansed. From the remaining water overflowing upwards, Akṣobhya adorns the head, thinking thus, is a limb of empowerment and sealing, great accomplishment. The fourth, offering and praise, is: thinking that the assembly of vajra goddesses emanated from one's own heart offers and praises, thereby pleasing them. Hūṃ Bhyoḥ Offering, water for washing feet, flowers, incense. Clear light, scented water, food, enjoyment. Uncontaminated desirable qualities, five amṛtas. Partake from the unchanging primordial realm. Bestow supreme and common siddhis. And reciting: Oṃ Vajra Ḍākinī Siṃhamukha Sapariwara Argham, etc., to Śabda Pañcā Kāma Guṇa Mahā Amṛta Pūja Hoḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ), thus offering. Hūṃ Bhyoḥ Dharmadhātu without object, like the sky, The signs of elaboration are pacified, Power and strength fully endowed, destroying the forces of māras, Praise to the lion-faced mother, rich in the realm. Thus, think of praising. The fifth, purification and recollection, is: the maṇḍala palace Thus it is said. The lower base, various vajras, Is said to be the purification of the twelve links of dependent origination.